如實觀五蘊虛妄，知如真

世人所謂的我就是能知、能想、能覺、能分別六塵的五蘊意識（深入說可加上能決定的第七識意根）。因為不能如實離解五蘊意識是三界中的生滅有為法，所以這個五蘊我見斷不了。

外道就算修的再好，最高也只能去到三界頂的非想非非想天，而不知道這些禪定神通境界無論多勝妙，都是根、塵、觸所生的意識境界，仍和五陰魔相應。《愣嚴經》說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事』，就是這個道理。

這裡請問那些認為大乘非佛說的人，請問《愣嚴經》這話說的符不符合《阿含經》對意識虛妄的聖教呢？

完全符合。竟然符合，為何還有人誹謗大乘非佛說？原因就是他們根本連小乘的《阿含經》都看不懂，因無知而誹謗。

《尼柯耶》的《相應部經典．闡陀品》中說：「意識是緣生緣滅的無常法，以意與法為緣而生的意識，是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。」

《相應部經典》裡面的《無明品》又說：「不知意識無常的人，就是具足無明的人，是住在無明中，他就是凡夫。」

最基本的佛法認識，就是被生出來的東西，都是因緣和合的，最後必然緣滅而消散。釋迦牟尼佛說前六識都是緣生緣滅的被生法，虛妄法。

《雜阿含》: 「緣意及法，生意識。」

《雜阿含》: 「意、法緣，生意識...有二因緣生識。何等為二？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。」

《雜阿含》: 「意、法因緣，生意識。」

《中阿含》: 「緣意及法，生意識。」

阿羅漢所造的論《根本說一切有部毗奈耶》也如是說：「 乃至意、法為緣，能生意識。」

《相應部》第35卷，《二法（二）》：

以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。

諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？

諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。

經文已經明白說了，前六識都是生滅無常的法。所以，認為只有六個識的人，他們的思想都是的佛門外道，因為佛法要證的涅槃是出三界的，意識是三界內的法，不能出三界。他們也只是在已出生的現象（六識）計度，卻對能生六識的法一無所知，甚至否認其存在。如同說有陽光卻無太陽。六識論者都落入三界生死中的緣起現象計度，不見涅槃。

既然意識是緣才會生起，那意識未升起前，你在哪裡？意識滅後，你是不是消失？

六識論者都無法回答意識生起的根本因，滅後意識那裡去？如何用六識解釋佛法又不落斷、常二見中。

長沙招顯大師訶責一些認妄為真（認為意識妄心就是真心涅槃如來藏）的人，道：「學道之人不識真（真心如來藏），只為從前認識神（意識）。無始劫來生死本，癡人認作本來人。」

如果這些人可以真明白佛法修行基礎，知道五蘊虛妄不實，又怎會把能知覺，能見能聞的意識心和各種變相境界，當作真心呢？

佛法從正法時代快速進入像法，再進入末法，原因在於世人對五蘊執取心十分嚴重，又不知道，或難以接受離六塵見聞覺知的涅槃妙心，故對佛法因為內心深處的執取而不自覺作出歪曲解釋。

世人最愛的是什麼？我的身體、我的財富、我的父母、我的女人（或男人）、我的兒女等一切眷屬；我的權力、我的名聲、還有美食，以及讓人感到六識愉快的一切事物。

這些東西的任何一個，你要世人捨棄都是千難萬難。任何威脅到以上任何一個的人，都會受到對方嚴厲的反抗打擊，甚至發動戰爭。

但是，這些都不是世人真正的最愛。世人真正的最愛，其實就是自己。自己的身體，特別是自我意識。就是因為人最愛的是自我意識，所以要他承認我的意識是虛妄的，乃因緣和合的暫時假有，這些人都不會接受的。所以 佛才說佛法是 「道之所樂俗之所惡，俗之所珍道之所賤。」試問哪個俗人不喜歡意識的各種可愛、可意、可樂的六塵境界，不喜歡自我意識呢？

即使一些佛教徒，雖然嘴巴照經文宣說意識乃苦、空、無常、變易的虛妄法，但實際上不少人是「口中說空，行在有中」。因為潛意識就無法接受意識虛妄，所以才會有人執取有見聞覺知的意識心是真心，或者發明說意識中有一個細意識，或極細意識。這細意識是不生不滅，貫穿三世的生死相續識。這些都是神我常見思想。

佛早就知道會有這些執意識覺性，妄上加妄的人。因此聖教早明白開示：「諸所有意識，一切皆意法因緣生」。「所有意識」，就是不管你的意識是內、外、麤、細、劣、勝、遠、近、過去、未來、現在，都是根、塵、觸所生，因緣合和的生滅法。

《中部經典》第12卷，《第一〇九　滿月大經》：

「然則，世尊！云何為諸蘊之蘊之意義？」

「比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若內、若外、若麤、若細麤、若劣、若勝、若於彼之遠、近者，此即色蘊。無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若內、若外……此即受蘊。無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若於彼之遠近者，此即識蘊。比丘！如是即諸蘊之蘊之意義」。

北傳《雜阿含經　265經》，也如此說所有的色、受、想、行、識都不是堅實的法，經中說五蘊：『若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若 細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦 、空、非我。』

證果前提是如實觀五蘊虛妄才能生起智慧，知道能見聞覺知，能受的五蘊、六入、十二處、十八界都是虛妄無常法，是因緣所生法，離六塵外就無自性，不可能離開法塵能獨自存在。唯有能出生五蘊、六入、十二處、十八界，但自己卻離見聞覺知，不受六塵的「如」，才是真實法，就是涅槃。

只有以這樣的基礎才能如實觀行，否則落入生滅一邊不知不生不滅的「如」，則成斷見；或執取意識，或錯誤把五蘊當成不生滅的「如」，則成為常見。

為何不知不生不滅的「如」，會淪為斷、常二見而不自知呢？

這裡我舉一個現在有名的南傳帕奧禪師，他就是只知道能見聞覺知的六識，不知道離見聞覺知且寂靜的如來藏，在法義上出現的問題。

以下是他的問答！

問：在涅槃當中，是否有個常住真心在享受涅槃的常、樂、淨？如果涅槃裡沒有名色，我無法想像那是什麼情形。

帕奧禪師答：涅槃是不可思議、超乎想像的。如果有個常住真心，因為心是名法，那麼涅槃就沒有意義了。涅槃是苦諦與集諦的息滅，而苦諦就是五蘊，包括了四種名蘊。涅槃是一切名色的息滅，所以如果涅槃還有一個常住真心，那麼涅槃就沒有意義了。

六識論者的問題，在涉及涅槃時馬上顯露無疑。帕奧禪師顯然也知道阿羅漢的無餘涅槃是滅盡五蘊十八界（他說：涅槃是一切名色的息滅）。但是問題來了！竟然名色不存在，那無餘涅槃是不是斷滅？如果是斷滅，自然非涅槃。

因為佛在《阿含經》說「涅槃是真實，如如，常住不變。」因為涅槃必然有一法存在，而這只能是心法，不可能是色法。

但是六識論者不理解所謂涅槃，其實就是每一個有情的如來藏的體性，如來藏對六塵是沒有見聞覺知的，所以有一真心存在，但是這心不會如名色那樣享受涅槃的常、樂、淨。沒有六塵見聞覺知的心，有沒有苦存在？當然沒有！這就是所謂苦諦與集諦的息滅。

因為不知道如來藏，這樣就算怎麼努力精進，最後都會有如「焰摩迦比丘」一樣的斷滅想。因為沒有人想要斷滅，因此在知道無餘涅槃是不再受生，滅盡名色再出生的業緣後，不知道有不生不滅的「如」之人，就會生起斷滅恐懼。

在恐懼驅使下，就無法信佛所說的聖教。於是會妄想意識不滅，或者細意識，極細意識可作為生死相續識，如此有落入有見聞覺知的意識境界中，與魔相應，成為佛門常見外道。

另外一個就是因為不知「如」，見五蘊生滅無常，就變成佛門斷見外道。這比常見外道更危險，因為斷見外道「妄說一切法空」來掩蓋自己懈怠修行，撥無因果，這行為是斷一切善根。不過，在本質上沒有真正的斷見外道，因為斷見外道潛意識也害怕斷滅。故必然是「口中說空，行在有中」。

最後一種，就是兼具斷、常二見的人。這種人說話往往不死矯亂，思想混亂，邏輯矛盾，根本不知道自己在說什麼？

這就是為何佛法修行若不能明瞭「不離如，不異如」，就無法證果的根本原因所在。

佛時代的外道，就算修到三界頂非想非非想定，卻不能解脫證涅槃，原因在於他們不知道自己的本心「如」的存在，所修都是落入意識境界。

可當佛為他們講解後，他們只要安靜思維觀行，加上本身通過禪定已能很好降伏貪、嗔、癡的基礎，馬上就能成為阿羅漢。前往佛的面前說：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

請注意這句「知如真」！

這表示阿羅漢們都是知道「如」就是涅槃，知道有如來藏不生不滅存在，這才能決心徹底斷除五陰我見、我執和我所（或稱見、思二惑）。

《中阿含經》第10卷，佛說明從初果須陀洹到四果阿羅漢，都需要建立在除知道五蘊生滅無常，乃純大苦集，要斷除一切婬、怒、癡等煩惱法外，還有一個重要基礎，就是「知如真」！

經云：

復問：「世尊！無慾為何義？」

世尊答曰：「阿難！無慾者，令解脫義。阿難！若有無慾者，便得解脫一切婬、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因『定』便得見如實、知如真（註：「入諦現觀」證得初果乃至二果）。

因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無慾，因無慾便得解脫，因解脫便知解脫；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（註：證得第四果）。

阿難！是為『法法相益，法法相因』，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

由此證明：守護諸根，護持戒律，得到不悔，方能與世間未到地定相應。必依初禪前未到地定，方能如實「入諦現觀」，真斷我見、知如真；「知如真」亦是確認自己是否已證初果的必要條件，更是其後能否於解脫道起修乃至證得第四果的首要關鍵，謂有學聖者未來實證三果、四果時，必須依初禪為基礎才能實證，然未到地定是初禪發起之基礎。

「法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」世尊此意是說，修行必是步步踏實，次第轉進而不能疏略其中必須相應的定力。