識緣名色、名色緣識

佛在《阿含經》中說因緣法時，有提到「識緣名色、名色緣識」。「識緣名色、名色緣識」的「識」並不是第六意識，而是第八識如來藏。

因為名色已經包含了前七識。在受精卵（羯邏藍 ）階段的名色指的是第七識意根的名和胚胎的色（出生後的名包含前七識）。如果不明白這裡的識是第八識如來藏，對經文的解釋就會出問題。如果這裡的「識」是第六意識，可名色也已經包含了意識，如此不是變成自己緣自己？這邏輯上是不通的。

《雜阿含經》（卷一二‧二八八經），尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山於閒暇時相互問法，二者說道：

（舍利弗）復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」

（摩訶拘絺羅）答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」

這裡意思是說：老死不是自己老死，因為諸法不自生。老死也非其他第三方造成，因為自生都無，何況他生？老死也非自己和第三方共同造成，因為自生他生皆無。也非撥無因果的無因。因為對五蘊我有執取，所以才會有再出生的業緣，所以才有老死。

（舍利弗）「如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作？」

（摩訶拘絺羅）答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」

尊者舍利弗還滅因緣法的前支，也就是出生前的受精卵（羯邏藍），再問名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作嗎？摩訶拘絺羅回答都不是。名色是依入胎識為緣，入胎後才會出生的。

（舍利弗）復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作？」

（摩訶拘絺羅）答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣名色生。」

尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」

尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆，立於空地，展轉相依而得豎立。若去其一，二亦不立；若去 其二，一亦不立；展轉相依而得豎立。識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長」。

尊者舍利弗再問，那這個入胎識也是為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作嗎？尊者摩訶拘絺羅回答入胎識是緣名色而生（顯現），這裡的「名色緣識生...識緣名色生」不是我們意義上的如媽媽生孩子的所謂出生，而是帶有顯現意思。如果以一般所知的母親生產的意思來解釋，不就變成「媽媽出生兒子，兒子生出媽媽」，邏輯顛倒，狗屁不通了嗎？

入胎識入胎籍父母精卵和合，吸取母親攝入的食物中的四大元素來滋養名色成長。若沒有入胎識，名色無法繼續存在，會成為死胎，所以說是「名色緣識生」。

但入胎識本身非因緣法，能有自性，無始以來就存在，乃不生不滅之法。要找到祂，除非祂入胎，其妙真如性就能在三界中顯現。如果你的入胎識不入胎，就不在三界內，而是無餘涅槃狀態，十方諸佛也找不到你的入胎識。只有入胎識緣名色，因為祂和名色不即不離，籍名色顯示祂的妙真如性，我們才有可能找到祂，這就是「識緣名色生」。

舉一個比喻，如果你處在一個面積很大的暗示，如果不開燈點火，室內一片漆黑，伸手不見五指，你就不知道燈火在哪個位置了！只有燈火被點燃（入胎識入胎），你才能看見光明，然後參禪（隨順光線探究光源），找到真心入胎識（尋得燈火）。

禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角」，就是說這個道理。如果沒有世間（五蘊），你就沒有覺知心來參禪，因為入胎識離六塵見聞覺知，如刀不自割，不能自己參禪，所以只能靠入胎識自己直接和間接出生的五蘊意識來參禪，這些都需要你擁有五蘊身存在的前提。而且入胎識的妙真如性需要五蘊身存在才能顯現，沒有五蘊就如同尋找有角的兔子，子虛烏有絕無可能。

所以佛經中，就用束蘆的比喻「識緣名色、名色緣識」，說明祂在世間的相互依存性。這裡是用「三蘆」作比喻，三者展轉相依而得豎立。若去除其中一個，其餘二個就無法豎立成長。「三蘆」，一蘆是識（如來藏）；二蘆是名（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、和意根）；三蘆是物質色身。

假如您不自以為是，認為自己比在古印度「無遮大會」，降伏大、小乘宗派和外道，被大乘宗派尊為「第一義天」，被小乘宗派尊為「解脫天」的玄奘菩薩還「牛逼」的話，請看看玄奘菩薩在《成唯識論》中對「識緣名色、名色緣識」這段話的解釋。

《成唯識論》云：

「又契經說識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依譬如蘆束俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住如二蘆束更互為緣恆俱時轉不相捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。亦不可說名中識蘊謂五識身。識謂第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色。寧說恆與名色為緣。故彼識言顯第八識。」

玄奘菩薩的意思是說：

佛經中說「識緣名色、名色緣識」，這兩種法相互為緣，就像蘆葦相互依靠同時而立一樣，如果沒有這個「識」（入胎識），那個名色中的識蘊也不會存在。

名色的「名」是受、想、行、識，「色」是受精卵（羯邏藍）等物質。這個名色和識相互依靠，就像兩根蘆葦一樣一直同時存在、相互依靠、不捨不離。

眼識等轉識已經被歸屬於「名」的範疇的，那這個識支既然不是已經歸於名中的轉識的話，是什麼識呢？

如果說「名」裡面的識蘊只包括五識、識支是第六識，這種說法也不對。因為受精卵時候前五識根本沒有。由此看出，識支不是第六識（這是因為第六意識心的出生所緣的法塵，不離眼、耳、鼻、舌、身、五識）。同時，諸轉識是不斷生滅而有間斷的，所以無法恆時執持名色，這個識支不可能是轉識，所以，這個識支是恆時存在的第八識，是說第八識需要依名色為緣才能在三界中顯示出來。

總結下玄奘菩薩的觀點：

１）「識緣名色、名色緣識」中的「識」是第八識，而不是前六識。

２）「識緣名色」是說：第八識出生了名色。

３）「名色緣識」是說：第八識需要依名色為緣才能在三界中顯示出來。

世親菩薩在《攝大乘論釋》卷3，對「識緣名色」和「齊識退還」的解釋如下：

「釋曰：『如世尊言：【識緣名色】，此中名者，非色、四蘊；色者即是羯羅藍性；此二皆用識為因緣識，復依此剎那轉轉相續而轉；識者不離阿賴耶識，所以者何？所舉名言已攝轉識，復舉識言更何所攝？又如經說：【齊識退還】，識者即是阿賴耶識自體，為依無間轉故；是故說此名色為緣。又如經說：【阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也。世尊！】如是等此，若欲離阿賴耶識，理不可成。』」

語譯世親菩薩解釋如下：

就如同 世尊所說，識緣名色當中的「名」，並不是色法，而是五蘊中，色蘊以外的其餘四蘊：受、想、行、識；識緣名色的「色」就是羯羅藍（受精卵）；「名」與「色」皆以『識』為出生的因緣；而且『名』與『色』都是依此『識』才能剎那剎那相續運轉而增長。此『識』不能離開第八識阿賴耶識，為什麼這樣說呢？剛才所舉的「名」已經攝屬於轉識，現在又說此能緣轉識的『識』應該攝屬於哪一識呢？又例如《雜阿含經》中所說的「十二因緣法於還滅門中，逆推至無明支時，無明不能無因自起，故作思維，當知：齊『識』而還，不能過彼；此『識』謂緣名色，緣名色六入處之『識』也」，這個『識』就是阿賴耶識自體，「名、色」依此阿賴耶識而能無間斷地運轉；所以說「名色」以阿賴耶識為緣方能出生、運轉；又例如《中阿含經》中 佛問 阿難陀尊者：「不論是幼童男或是幼童女，此『識』如果斷壞，『名色』能否繼續增長？」 阿難陀尊者白 佛言：「此『識』如果斷壞，『名色』即無法增長。」依上述等道理證明：如果離開阿賴耶識，那十二因緣法中的識支緣名色支就無法成就了。

由 世親菩薩的開示，已可證明入胎識即是第八識阿賴耶識。另外，既然有一個識是名色五陰之因、之習、之本、之所緣者，而名色五陰已具足識陰六識及意根心第七識，則此名色之因、之習、之本、之所緣者，即是第八識阿賴耶識也。

如果你認為自己比 玄奘菩薩和 世親菩薩還牛逼，那只能說：「慢心障道」。

因為入胎識（涅槃妙心如來藏）就是涅槃。若不知道這個本識和其法理，在修行上一定會走偏，背離涅槃。南傳佛教其實自普遍開始以覺音論師撰寫的《清淨道論》為修行根本論，而忽視了《阿含經》後，就沒有一個能證得聲聞初果了，而四果更無可能。

這是因為覺音論師誤解了「識緣名色、名色緣識」。在

《清淨道論》第十七，《說慧地品 / 慧地之六 / 釋緣起 / 三、各緣起支的解釋 / 識緣名色》中，覺音論師解釋「識緣名色」時，說「名色」的「色」是四大種所造色，這點雖然正確。但是後來對「名」的解釋就錯的離譜了！

覺音論師認為「名」說是三蘊（受想行），而「識緣名色」的「識」就是五蘊中的「識蘊」。這和玄奘菩薩說「名」是受想行識四蘊，「識」是「第八識如來藏（阿含說的入胎識）」完全不同。

我們要問，是玄奘菩薩對？還是覺音論師對？

從《阿含經》看，顯然覺音錯了！因為行識四蘊是意識心行的一個過程，是不能切割的，都是意法因緣生。所以四蘊中的「識蘊」不可能竟然【識蘊】不可能和「受想行」分隔，再獨立出去來緣「色受想行」四蘊，這是胡亂將心識分割又互相為緣。

覺音又說：「此中，「名」則轉起於一切有、生、趣、識住及除去（無想有情）。」

能轉起一切三界六道的不是「名」，因為「名」是入胎識入胎後才有，不可能轉起於一切有。還有一點錯誤，就是無想有情其實也有「名」，並非沒有。只有無餘涅槃才會沒有「名」。

不知道「名色」就是「色受想行識」，也不知道「識」就是「如來藏」。不知道如來藏就不知道涅槃。南傳以《清淨道論》作為修行所依而不是《阿含經》，使得證果成為不可能的事情。