嗏帝的自性見

北傳：中阿含201經《嗏帝經》/ 南傳：中部《第三十八　愛盡大經》，裡面提到有一個嗏帝比丘認為「這個心識常恆不變異」，而受佛陀斥責。

否定如來藏，不知道如來藏就是涅槃的有些人，會引這部經來反駁如來藏法，來否定不生不滅的阿賴耶識，謗如來藏是生滅法，謗說唯識經的人是神我外道，說佛法都是說無常，一切法空，沒有常住法。

佛法其實就是如來藏法，這點就算是修大乘的人，若無善知識引導，也可能搞錯，何況是錯解佛法的小乘凡夫。實際上是他們看不懂《嗏帝經》，把裡面說的生滅心識是第六意識，卻被誤解的人指鹿為馬，張冠李戴，扭曲成不生不滅的第八識。

這裡解釋一下《嗏帝經》的真正意思。

嗏帝比丘認為：「今此『識』往生，不更異。」（心識常恆不變異）

因為其他比丘對他屢勸不聽，佛就招他而來，問他：「何者識耶？」

看清楚佛這個「何者識耶」此問。

如果『識』都是無常生滅，佛又怎麼會問嗏帝比丘：「你說的是哪個『識』常恆不變異呢？」

若『識』都是無常生滅，佛應該是直接斥責嗏帝比丘的邪論，而非要多此一舉詢問嗏帝比丘，確定他說的到底是那個『識』？

嗏帝比丘回答：「世尊！謂：此『識』說、覺、作、教作、起、等起，謂：[彼]彼作善惡業而受報也。」

看見嗏帝比丘解釋他所說的恆常不變異的『識』是什麼了嗎？這也就是為何很多人不懂《嗏帝經》的原因。

這是因為多數人不知道涅槃妙心如來藏是離六塵見聞覺知，超越五蘊十八界，微妙寂靜之心。

而嗏帝比丘認為恆常不變異的『識』，「是在六塵中的能知、能覺、能想、能分別善惡、能行的意識心」。涅槃妙心離六塵的道理，很多學大乘的人都搞不明白，何況是小乘凡夫呢？

嗏帝比丘把「於六塵中能知、能覺、能想、能分別善惡、能行的意識心，當作恆常不變異心．這就是神我、自性見外道的思想。」這才是嗏帝比丘被佛斥責的原因。因為不了解八識心王不同的心性，所以才會搞混。《禪宗》學人在參禪時，若不知道涅槃妙心和意識心的分際差異，往往會認意識心為真心，佛說這是「認賊作子」。

因為八識緊密運作，若無法明瞭其中八識分際者，而認賊作子者，禪門說為「毫釐有差，天地懸隔」。

因為《嗏帝經》很長，所以不紀錄在這，各位可上網閱讀它的全文，仔細思考經文意思。而不該執字取義，執取一個『識』字，而不分辨對此『識』體性的講解內容。

北傳：中阿含201經《嗏帝經》/ 南傳：中部《第三十八　愛盡大經》：

http://agama.buddhason.org/MA/MAsearch1.php?str=%E9%9B%A2%E6%AC%B2&path=MA201.htm