「獅子身上蟲，還食獅子肉。」
佛法衰敗滅亡都不是外部力量造成，而是四眾弟子對佛法實義不再理解，開悟者漸少。佛法趨向於世俗化，如超度、念大悲懺、行人天善法等。有修三乘菩提者，又多把小乘當作大乘法，對佛法修行次第和內涵認識模糊，修小乘者變成六識論，墜入斷常二見中。
佛法衰敗最關鍵地方還是在於現出家相的僧侶。因為在人間，世俗人沒有天眼，無法從對方身中所散發的光來判斷對方的福德。所以在人間需要建立在衣服造型異於一般人的出家相，作為僧俗的區分。在佛的福德庇護下，就算一個俗僧也能得到在家佛弟子的供養和尊敬。
但也就是因為世人無天眼，而且多數也沒慧眼，並且很容易受外相迷惑，如把信徒眾多，名氣大，寺廟巍峨的名師當明師，誤以為是善知識。故對現出家相的僧人來說，他們的作為可以直接影響到佛法興衰。
如果出家相者對佛法誤解了，以訛傳訛累積下，在家人也非常容易被誤導。這樣情況下就算表面上信徒眾多，寺廟巍峨，香火再旺，也是敗壞之象。因為真正的了義法沒了！佛經只是鎖在書櫃中，無人拜讀，或讀之不解，甚至誤解。
為了讓佛法永續，佛在法義上是不容和稀泥的，鄉愿圓融，只會助長邪見，使得正法衰敗，故是缺德的事情。
佛法中雖然四眾平等，但因為在人間現出家相傳法更為容易，為了佛法大業，故佛在行式上會尊崇現出家相者多一點，例如在家眾不可批評出家相者的身口意，不論是有據還是無據，也不准在家居士讀出家僧人的戒律，這是避免在家居士胡亂評論出家僧人。
但是唯有一個例外，就是在法義上面。如果出家僧人錯了，在家居士可以對他進行指正，駁斥。對於法義辯正不限於外道，也包括佛門內。因為說錯佛法因果嚴重。尤其是有很多信徒跟隨的大法師說錯的話，罪業更大，因為他能戕害更多人的法身慧命。
《增支部》第2卷，《第三 愚人品》：
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
云何為二誣說如來？
其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。諸比丘！此等二種人是誣說如來。
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
云何為二不誣說如來？
其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
諸比丘！此等二種人，是誣說如來。
云何為二誣說如來？
其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。諸比丘！此等二種人是誣說如來。
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
云何為二不誣說如來？
其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。
諸比丘！造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。
另外還有佛囑咐要破邪顯正的經文，如下：
「善哉！應當如是摧諸外道，令墮負處，應熾盛正法之論。」(別譯雜阿含)
「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」(雜阿含)
「諸比丘!比丘於此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」(巴利藏增支部)
所謂的外道，並不是佛教以外的宗教的意思。外道的意思，「是心外求法，即是外道」。心，指的就是涅槃妙心如來藏。因為否定涅槃妙心者，雖然在佛門，也是外道，這類就被稱為佛門外道。
要能護持佛法長存，佛弟子就必須別拋棄對名師的情迷執深，一切根據佛說的經典來判斷，追尋能夠正確如理，前後貫通三乘經典的善知識。能做基本辨識善知識能力者，最少需要斷我見，證初果。
因為若你還沒有這修證，就不要在沒有經教理據下輕率否定其他人，特別不可生起誹謗惡心。此惡心生起，不管你說的對還是不對，都對你自己修行不利。對任何人所說的法，必須拿佛經仔細對比他所說的是否如法，不要自以為是。
《華嚴經》卷46云：「善知識者，出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。」
經中說明了世間有善知識出世弘揚佛教三乘菩提的妙法是非常難得的，如果能值遇善知識，親近善知識，進而能隨其修學聞熏正法，那又更不易了！
當眾生開始有證悟的因緣時，善知識才會出現於世；如果福德具足，無須踏破鐵鞋也能有善緣現前。因為善知識能解釋佛經真實義理，若無善知識，多數人都看不懂佛經，而且處處邪解的情況是十分普遍的。
但因為善知識並沒有在臉上寫「我是善知識」，因此真心求法者，在自己並沒有得到佛經證明，以及確定自己不是斷章取義前，切勿對任何自己聽起來不中聽的法，給予評論。尤其是不能惡口誹謗。萬一對方是真善知識，你的誹謗業相對會更為嚴重，因次必須小心謹慎。看佛是如何說的。
《增支部》第4卷，《八十三》：
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？
即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？
歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
《增支部》第12卷，《六 難》：
「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入十一難中隨一之難。何等為十一耶？
即未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，於正法有增上慢，修梵行者不
[P.318]
欣，犯隨一之雜染罪，棄學而還俗，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入此十一難中隨一之難。」
有些人過於執著外相，以對方是現出家在家相，還是信徒多寡，廟的大小等來判定善知識，這是非常嚴重的錯誤。因為信徒多寡，廟的大小，只是說明這人的經營能力，和佛法修證無關。而出家在家相，也不是標準。
佛世時，不少出家人都是得到在家人指導的。如毘舍佉居士，本身在聲聞法中就有俱解脫阿羅漢的證量，他也受佛的指示幫助佛指導出家僧侶。
還有曾經有一群比丘尼們大聲喧鬧，不聽佛的使喚，受到國王處置後不得不來見佛。佛因為她們沒有如實修行而拒見。經過阿難連續三次求情後，就接見她們，吩咐她們不可再喧鬧，不可在佛叫喚她們來聞法時而不來。並且要她們回到自己道場途中，要先去五通居士的住處結夏安居，聽他的教導好好修行。於是她們遵照
佛陀指示，在五通居士的住處結夏安居，每天聞五通居士說法。當結夏安居結束後，每一個人都因為五通居士的教導而證得須陀洹果。
佛是將佛法附囑給四眾弟子來傳承的，並不是只限出家相者。
《增支部》第4卷，《一百七十六》：
「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」
因為在人間，出家相者影響佛教界比較大。所以佛教一代在法義上衰敗，就必然是出家相者出現問題。面對這情況，要直接從出家者內部糾正，回歸佛法正道是十分困難的。所以佛在《愣嚴經》中，就說會讓菩薩降生人間，以不受出家法規限制，可自由以在家相來弘法，力挽狂瀾於即倒。
《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王，宰官，童男，童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱歎佛乘。令其身心入三摩地。」
這是佛早就預見了末法時期，諸佛菩薩示現娑婆世界度眾生，或者現沙門的身份形象，沙門就是出家眾。或現白衣居士的身份形象，白衣居士指在家人。或示現為國王，元首，大大小小的官員。童男，童女。乃至於淫女，寡婦，奸，偷，屠夫，小販等這些卑賤的職業。以這種種示現的身份，與周圍的這類眾生共同生活，工作，度諸輪轉指代佛傳法。
但是不理解者，對經義無法貫通，拿出一些佛經中「白衣不得說法」的文字，胡亂曲解。若白衣不得說法，那佛世時，佛讓在家居士對比丘，比丘尼眾說法，是怎麼回事？
佛這裡的白衣，是實義白衣，不是以外相定，而是證量定。如果沒有證果，每天都想世間法，雖穿黑衣，仍是白衣。
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