佛的証量可配得上十號,是如來、應供(阿羅漢)、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊。從佛的十號中的確有阿羅漢,說佛也是阿羅漢沒錯,但是阿羅漢卻是佛嗎?
我們所見的是佛時的一千二百五十位阿羅漢也只是叫阿羅漢,從沒聽過用如來、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊來稱呼這一千二百五十位阿羅漢。
《阿含經》對佛的稱呼有時十號俱足,或以「等正覺」稱呼,從不單用阿羅漢一詞來形容佛。因此用佛的稱號之一的阿羅漢,就說「佛是阿羅漢,阿羅漢是佛」。這是偷換概念,讓人誤以為佛時的一千二百五十位阿羅漢證量等同佛。
但是任何一個仔細閱讀《阿含經》的人,都知道阿羅漢們不及佛,而且也知道成佛不在二乘法,而是菩薩道。說佛也是阿羅漢沒錯,但是說阿羅漢就是佛,那是謗佛!因為貶低佛陀故。
只有附佛外道藏密喇嘛教才敢說這樣大的妄語,敢在教法貶低釋迦牟尼佛,說自己修的法證量比佛高!雖然說「佛是阿羅漢,阿羅漢是佛」並沒有佛陀說的如喇嘛教那樣把佛陀踩在腳下,但是仍然是貶低誹謗了!
又反觀四部《阿含》諸經,哪一個阿羅漢自命成佛?翻閱諸阿含典,竟無一阿羅漢說已成佛道,足證明阿羅漢是阿羅漢,佛陀是佛,阿羅漢不是佛。既然成佛又何須於佛座下謂弟子?
因此從中可以清楚明白「佛可以是阿羅漢,但阿羅漢卻未必是佛」。阿羅漢是佛的十號功德之一,阿羅漢卻無佛的其他九號功德。
還有經文證明阿羅漢不知道佛的證境,證明二者是有很大分別的。
《雜阿含經》卷第十八:
「善哉!善哉!舍利弗,善哉所說,第一之說,能於眾中作師子吼,自言深信世尊,言過去、當來、今現在,沙門、婆羅門所有智慧,無有與佛菩提等者,況復過上?」
佛問舍利弗:「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒?」
舍利弗白佛言:「不知。」
世尊復問:「舍利弗!知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?」
舍利弗白佛言:「不知。世尊!」
佛告舍利弗:「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?」
舍利弗白佛言:「不知。世尊!」
佛告舍利弗:「汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?」
舍利弗白佛言:「不知。世尊!」
佛告舍利弗:「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎?於大眾中作師子吼,說言:『我深信世尊,過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧,無有與世尊菩提等者,況復過上』?」
由此開示足見
世尊如來的智慧非大阿羅漢等捨利弗尊者可以比擬,怎可謂阿羅漢即是佛果位,而阿羅漢智慧卻遠不如佛?足證阿羅漢是阿羅漢果,佛陀是佛果,兩者截然不同。
《增壹阿含經》卷18,《26
四意斷品》:
「舍利弗當知,如來有四不可思議事,非小乘所能知。云何為四?世不可思議,眾生不可思議,龍不可思議,佛土境界不可思議。是謂舍利弗!有四不可思議。」
舍利弗言:「如是,世尊!有四不可思議:世界、眾生、龍宮、佛土實不可思議。」
這裡明確指出,有小乘者不知的四種不可思議事:世界、眾生、龍宮、佛土。這也是證明阿羅漢和佛的證量差距很大。
另外,佛也明確說,在一個世界,只有一個佛出世,不會有二個佛同時出現在世上宣說佛法。如果阿羅漢就是佛,就是正等覺者,那不就是說除了釋迦牟尼佛外,佛時代還有一千二百五十個佛同時出世?
一千二百五十名阿羅漢證量不及佛,自然不是佛。若說一千二百五十名阿羅漢證量和釋迦牟尼佛一樣,那就算沒有掛上佛名,本質上也有一千二百五十個佛同時出世,這違背「一世界一時無二佛」之說。
經證如下:
《中部經典》第13卷,《第一一五 多界經》:
「一世界於非前、非後出世二阿羅漢、正等覺者,無如是處。』
「知有如是處:於一世界出生一阿羅漢、正等覺者,有如是處。』
《增支部》第1卷,《第十五 無〔有是〕處品》:
「諸比丘!無是處,不可能有,謂:於一世界,有二應供、正自覺者非前非後出世,無是處。』
「諸比丘!然則,亦有是處,謂:於一世界,有一應供、正自覺者出世,則有是處。』
《佛說長阿含經》卷第十二:
「過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。無有是處。』
《佛說長阿含》,《第二分自歡喜經》第十四:
「時。忉利天作是說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。』
《佛說長阿含經》卷第五:
「時。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾。』
竟然阿羅漢不是佛,也不及佛,阿羅漢所修的聲聞法也非成佛之法,那自然有一個更高的法門存在,作為成佛之道。所以,「大乘非佛說」顯然是毫無道理之說。
依照《阿含經》的法理,「大乘非佛說」顯然否定了釋迦牟尼是佛。因為聲聞法不能成佛,又沒有大乘菩薩道,那釋迦牟尼自然不是佛。
何況,佛是不會吝法的。不會故意收幾招而不教導眾生。若說無大乘,那不是也誹謗釋迦牟尼佛吝法嗎?
「一世界一時無二佛」,若有二佛,那這佛也不會以佛的身份顯現,而是以菩薩身份,佛的弟子顯現於世,幫助作為該世界法主的佛傳法。如文殊菩薩、觀世音菩薩、維摩佶居士等。這就是「一佛出世,千佛護持」。
了義佛法是很難信受的。所以一佛出世的話,就會有佛菩薩做先頭和後勤部隊,先後降生佛出世的地方,以幫助妙覺菩薩顯現成佛於傳法大業。
佛菩薩能不斷往生不同世界,受生六道,廣為眾生說法,因此在釋迦牟尼佛出世時來先後降生人間護持釋迦牟尼佛,是不奇怪的。下面就提到佛的不可思議,因緣而降生或化現在不同有情世界,以不同身分度化眾生的經文。
《長阿含經.遊行經第二中》第3卷:
佛告阿難:「世有八眾。何謂八?一曰剎利眾,二曰婆羅門眾,三曰居士眾,四曰沙門眾,五曰四天王眾,六曰忉利天眾,七曰魔眾,八曰梵天眾。我自憶念:『昔者,往來與剎利眾坐起言語,不可稱數,以精進定力,在所能現。彼有好色,我色勝彼;彼有妙聲,我聲勝彼;彼辭我退,我不辭彼;彼所能說,我亦能說;彼所不能,我亦能說。』阿難!我廣為說法,示教利喜已,即於彼沒,彼不知我是天、是人?如是至梵天眾,往返無數,廣為說法,而莫知我誰?」
阿難白佛言:「甚奇!世尊!未曾有也,乃能成就如是。」
佛言:「如是微妙希有之法,阿難!甚奇!甚特!未曾有也,唯有如來能成此法。」
經中說佛可以降生或化現在不同有情的世界,如剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾的有情世界中,以不同地方便手法教導這些人,讓他們得到利益法喜,隨後佛在離去。而這些人並不清楚佛的實際身份是是天還是人。佛就是如此往返無數次,為這些眾生說法,而這些人都不知道這人其實就是佛。
佛更強調,如此微妙希有,奇特之法,只有如來才能成就。因為佛菩薩遊行三界六道廣為有緣人說法,以及降生輔佐其他佛主持佛法,非大乘經編織的神話,實際上《阿含經》早也如此說了。
這經其實也說明一件事情,就是佛會永無止境度化眾生,所以不會像阿羅漢一樣,滅盡自己蘊處界而入無餘涅槃。《阿含經》中,佛的般涅槃,其實只是對世人的一種示現而已。證得無住處涅槃的佛,怎麼會脫褲子放屁入無餘涅槃呢?
而高舉「大乘非佛說」邪見之輩,卻無知的將阿羅漢等同於佛,此為自相矛盾,自破論義卻還無知謗言,可見,這些人是一味罔顧事實,昧著良心誹謗佛教罷了。
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