上座部的有分識就是如來藏

現在南傳佛法是承續自「大寺派」。「大寺派」來自上座部分裂出來的「赤銅鍱部」。

「赤銅鍱部」其實都知道有「第八識如來藏」。但是現在南傳比丘卻否定「第八識如來藏」，真是末法時代，佛法越學越偏。

「赤銅鍱部」就用「有分識」來稱呼「第八識如來藏」。

有分（梵文：bhavānga，巴利語：bhavaṅga），佛教阿毘達摩術語，心識的一種形態，是生命存在的基本要素（就是大乘說一切法等依）。

「有分識」由「赤銅鍱部」提出，現仍傳承於巴利佛教中。為上座部所立九心輪之一。

「有」，意即有情眾生之迷妄生存，即指涵蓋欲界、色界、無色界一切眾生之所有迷妄生存，或轉而直接指欲界、色界、無色界等三界；「分」，為「因」之義。

「有分識」，即指成為三界生死的根本原因之識；此識周遍三界，「相續不斷而恆常存在」，故為三界眾生「生死不已之根本因」。有分識說，與大乘佛教中的阿賴耶識說有許多共同點，視此識為宇宙萬法之根本原因。遂根據上述上座部之說，而以有分識為阿賴耶識之異稱。

巴利佛教的有分識學說，主要祖述於《發趣論》與《清淨道論》，將有分視為是心的14種作用之一，執行有分作用的心稱為有分心（bhavaṅga-citta）、有分識（bhavaṅga-viññāṇa）。

但是南傳長期以受六識論邪見的熏習，不能正確瞭解《五尼柯耶》的實義。有名的泰國上座部佛教長老佛使比丘，曾批評《清淨道論》中的有分識學說為「常見」，對緣起的解釋錯誤，引起南傳佛教內的爭議，就是證明南傳現在多不能正確理解緣起真義，落入斷滅見還不知道？

當然，他們也誤解佛陀批評的「常見」真意，不知道佛陀所謂的「常見」並不是否定有任何常法存在，而是「非常計常」。

若無常法存在，那你問他們涅槃是不是緣起性空？無常？有生有滅？

他們馬上就口若懸壁，無法如理回答了！

可悲的是，佛使比丘發願成為佛陀的侍者，而更名為佛使。但是卻誹謗「赤銅鍱部」提出的「有分識」為常見，誹謗佛陀說的涅槃本際阿賴耶識，如來藏，成為謗佛的人還以為是護法的悲劇。

「赤銅鍱部」的「有分」，有人把它視為一種變相的 「我」，或者是「補特伽羅說」的另外一種表現形式，這些都可以看作是變相「我」的說明。這也是佛使比丘之類，認為佛只說「無我」的人所不能接受的。

實際上，佛並沒有反對「我」，也不只是說「無我」，佛法是有我、無我兼說的。佛在《阿含經》說「我」的前提，是這個「我」必須是「自在、恆常、不變易」，具備以上條件，我才說這個才是「我」，或方便區別稱為「真我」。

《雜阿含經》（二六四）：

「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」

因此佛並不是反對「我」。而《阿含經》中常說的「無我」，指得是五蘊我。因為五蘊不符合「我」的條件，即「自在、恆常、不變易」，所以才說是「無我」。

但多數人很難區別「真我如來藏」和「無我五蘊」的區別，要讓弟子證得「真我如來藏」的前提條件，就是要先讓弟子明白五蘊我虛妄不實，所以佛才說五蘊無我。

只是太多人難以區分二者，所以才會有人把「真我如來藏」混淆為補特伽羅，或則神我、阿特曼。

補特伽羅（梵文：pudgala，Pudgalāstikāya），又譯為福伽羅、弗伽羅，意譯為數取趣，佛教術語，泛指通常所說的「有情」、「眾生」或是我。補特伽羅屬於數取趣，就是有數法，但是佛在 《阿含經》說的「若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法」的我，不屬於有數法，也不屬於六趣。只是這差異多數人馮京當馬涼，對其產生嚴重混淆。

部份佛教部派以之實指輾轉輪迴於六道的主體。這個術語源自於古印度哲學，在不同沙門教派傳統中，都使用這個術語來建立自身學說，佛教也是其中之一。

但《清淨道論》中作者覺音因為沒有證果，這點從他所著的《清淨道論》只在事相上過多著墨，卻沒有如何斷我見的內容，更沒有對理體涅槃妙心的闡述中，可以看出覺音並沒有證得聲聞任何一果。所以他其實也並不是很能理解「真我如來藏」，故對「有分」的主體性理解，並不如犢子部之「非即蘊非離蘊補特伽羅」，化地部之「窮生死蘊」等那麼強烈。

他認為「有分」其實是一種心理過程的輾轉描述，它的心理過程遠比它的主體性來得重要，因此，在《清淨道論》中，便很明顯地把「有分」看成是一種「毗提」，即過程的意思。

「有分」大部份觀念其實是佛說的三轉法輪的唯識諸經，如「九心輪」中之「返緣」觀念，跟「種子薰習說」的類似性，亦是相當顯著。

因為不知道佛法其實都是以第八識如來藏，這個涅槃妙心為基礎而展開的。不知道寂靜的涅槃妙心存在，落入六識識陰中，不能出離六塵束縛者趣向涅槃妙心者，對「有分識」的態度是相當保守和被動，甚至有極強烈的反對心態。

有人認為「有分識」說，是直至公元四、五世紀，唯識思想已經在印度本土大行其道的時候，才進一步轉化唯識說，而創立了「有分識」。因此，假若把「有分」看作是較純樸的早期思想，顯然是跟歷史事實不符。

但是這問題來了！

如果那些認為自己「六識論」是正確的，那又怎麼會吸納「八識論」的說法呢？

這不是表明古人發現自己的「六識論」邏輯法理處處不通，所以才需要接受大乘說的「八識論」嗎？