《增壹阿含經》卷第二十七，《邪聚品第三十五（二）》：
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」
經中，佛並不把度人為阿羅漢，入無餘涅槃為目的哦，最重要的其實還是讓人發菩薩心，修行佛道，並對機緣成熟者授記其未來會成佛。至於度人為阿羅漢只是附產品，佛都是儘量引導阿羅漢迴小向大修行大乘菩薩道。除不可轉變的定性聲聞外，佛都不會在非適當的時間允許阿羅漢提早捨壽入無餘涅槃。
每一尊佛出世，都會對機緣成熟的弟子進行授記未來必當成佛。釋迦牟尼佛在過去無量劫，燃燈佛出世時，已經能成就阿羅漢果，入無餘涅槃不再受生三界。但祂心存佛道，故繼續輪迴無數大劫，漸次成就佛果。
《增壹阿含經》卷第三十八，《馬血天子問八政品第四十三》，記載燃燈佛出世時，對
釋迦牟尼佛的授記，說：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。』
《阿含經》已經非常明顯告訴我們，佛是從菩薩來的。但是為何有不少南傳法師雖然承認佛從菩薩來，卻把菩薩當作凡夫呢？
那是因為他們錯誤以聲聞阿羅漢的標準來判斷菩薩。聲聞法的聖人標準是可以入無餘涅槃，不再受生。但是菩薩卻需要輪迴無量劫修行，因為入了無餘涅槃，沒有了五蘊存在就無法修道了。但是聲聞人不理解這道理，他們就以自己的標準認為菩薩無法入涅槃，所以是凡夫。
但是，他們卻無法解釋為何無量世輪迴的菩薩是凡夫的話，為何會在最後一世就忽然成佛了呢？難道修佛可以不用次第嗎？當然不可能。
因為不知道菩薩法，不知道初地菩薩已經能入無餘涅槃，只是要修佛道，所以才保留一絲思惑留潤受生。否則入了無餘涅槃，沒有了五蘊十八界，還能修行嗎？
如果成佛的菩薩道和聲聞羅漢道一樣都是要入無餘涅槃，那佛和阿羅漢還有差別嗎？釋迦牟尼佛在燃燈佛時，已經能成阿羅漢果入無餘涅槃但不入，你不能說釋迦牟尼佛傻吧？
因為錯誤以自己標準作為衡量準則，往往會因為偏見而誤判。曾經有一家動物園的非洲雄獅被東北虎咬死，原因在於因為門欄沒關好，使得牠闖入東北虎園區。
但為何獅子敢闖入東北虎園區呢？因為根據獅子判斷強弱的標準，就是鬃毛越濃厚越黑，代表越年輕力狀。請問獅子用牠自己標準來判斷來老虎，牠會怎麼看？
同樣道理，南傳一些小乘法師依據自己聲聞法的標準來看菩薩，自然大錯特錯了！
若要修成就阿羅漢果的聲聞法，一世精進可成。
就算精進中最懈怠者，只要成就初果須陀洹，天上人間往返七次也能成就阿羅漢果。但是成佛需要多久？
《長阿含經》第1卷，毗婆尸佛成佛後，對大梵天說道：「我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法。」毗婆尸佛說成就佛道需要無數阿僧祇劫（或說三大阿僧祇劫）。因此菩薩道和羅漢道是完全不同的，那能用同樣的標準呢？菩薩道所需要的時間遠多於羅漢道，所修所證自然不是阿羅漢可比的。如果你仔細閱讀《阿含經》，都可以看出阿羅漢們遠不及佛。
《中阿含》，卷第十一（六二經），《中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五》：
於是，尊者欝毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛一切智，我無一切智。」
世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一切智，汝無一切智。」
阿羅漢不證諸法實相如來藏，所以不能了知如來藏的一切功能差別的種智智慧。三賢位菩薩只知道如來藏的總相和別相，不知道如來藏的道種智。初地菩薩就開始修道種智，一直到成佛，對如來藏所有種智功能完全了知。
成佛時，第八識能與五遍行、五別境、善十一共二十一心所法相應，而且每一識、每一心所法都能獨立運作，隨緣赴感靡不周，利樂有情無有窮盡。這時候就不說有道種智智慧，而是有一切智。所以尊者欝毘羅迦葉才說「佛有一切智，但是我沒有」。表示自己和佛的證境相差很遠。
因為不知道成佛之道的菩薩道這大法的修行內容和次第，聲聞慢心凡夫以自己的小法羅漢道做衡量標準看菩薩，才會以為不入無餘涅槃的菩薩是凡夫。
菩薩都已經親証涅槃本際如來藏，證得「本來自性清靜涅槃」，知道自己無論生死本來就常住涅槃，又怎會學阿羅漢「脫褲子放屁」把自己的五蘊十八界滅掉入無餘涅槃呢？
六祖惠能大師就此，而說阿羅漢是「將滅止生」。滅除自己五蘊十八界，不再受生，卻不知道自己的真心本來就是不生不滅的涅槃，何必要把虛妄的假我五蘊十八界滅除呢？
真悟菩薩知道阿羅漢根本沒有證得涅槃，因為能知能覺的五蘊十八界已經不存在了，只剩下阿羅漢自己的如來藏，沒有前七識的覺知性在做決定和分別，那裡還有證得涅槃可言？只有保留覺知意識心的菩薩才能真正證得涅槃。
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