佛法義理深邃廣大，在一個佛陀沒有親手寫經，自製印刷出版的年代，文字紀錄成本高，故口耳相傳的現象十分普遍，有貝葉紀錄下來的經文數量是有限的，不可能人手一冊。
我曾經看過一個綜藝節目，參與者站成一排，每人中間都有間隔，由主持人對第一位參與者說了一些話，第一位參與者就需要馬上轉述給身後的第二位參與者；第二位參與者再轉述給第三位參與者；第三位參與者又再轉述給第四位參與者，如此轉述下去......結果不過短短幾分鐘的轉述，內容全部走了樣，早就不是一開始主持人要表達的意思了。
佛法不管怎麼變都不能背離核心。只要背離核心，那這佛法自然是山寨貨了。為了要防止佛法法義在傳承過程中變質，所以佛就以《三法印》作為判斷佛經真偽的方法，有如世間印信用為證明，故名法印。大乘主要還是用《實相印》來印定判斷佛法真偽。而這《一實相印》其實也含攝了《三法印》，所以大乘法的印定也通《三法印》。
《雜阿含經》卷十：「一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。」這就是：一、諸行無常；二、諸法無我；三、涅槃寂靜。龍樹菩薩在《大智度論》中，將一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅三者，並列合稱《三法印》。
論云：『「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，唸唸生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。』
漢傳佛教以《三法印》印證佛經的真偽，最典型論述如智顗《妙法蓮華經玄義》：
「釋論云。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相。名了義經。能得大道。若無實相印是魔所說。」
現代南傳上座部佛教提出了三相作為一切存在之特徵。南傳佛教中，諸行有三相，又稱三辨識，即無常、苦、非我這三相。在阿毘達磨中，認為一切有為法，皆具備生、住、滅三個特徵，稱為三相。
在巴利佛教中，三相的主要內容即：一、諸行無常；二、諸行是苦；三、諸法無我。
南傳佛教的三相，其實也屬於「諸行無常」和「諸法無我」的內容所涉，只是沒有提到修佛最關鍵的，也就是標的「涅槃寂靜」，所以其鑑定標準並不完整。
有一些人認為大乘違背《三法印》，所以「大乘非佛說」。實際上這些人根本自己搞不懂《三法印》，當然也不明白大乘法實義。
持有這種想法的人，主要還是對佛法義理落入邊見，背離中道（涅槃妙心如來藏）。看見《阿含經》內容多偏向說蘊處界的無常、苦、空、無我，就忽視了涅槃的不生不滅；看見《阿含經》說五蘊無我，就忽略了不屬於五蘊的「如」。
在這種偏差基礎上，看見大乘說不生不滅，說真我如來藏，就否定大乘，說不符合《三法印》。實際上是自己搞錯了《三法印》，也讀不通《阿含經》，難道佛說的涅槃不是不生不滅嗎？
就先說屬於蘊處界的「諸行無常」法印。
「諸行」是指一切事物和一切現象；「行」又有遷流、轉變的意思。世間上一切形形色色的事物，沒有一樣是常住不變的；沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流、轉變。
因為世間一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，它隨著緣聚而生，緣散而滅。譬如有情世間的人有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，
心念有生住異滅的變化。因此，一切法在時間上是剎那不住，唸唸生滅﹔過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，它是三世遷流不住的，所以說「諸行無常」。
大乘法可沒有否定「諸行無常」啊！大乘也說蘊處界是緣起性空的無常生滅法，因此那有違背「諸行無常」法印了？
只有因為無始輪迴以來，世世的蘊處界諸法是以如來藏為根本因而出生三界，如來藏不生不滅，依如來藏為本，所以有時也說蘊處界不生不滅，但是從來沒有在否定離如來藏的前提下，單說蘊處界不生不滅。
不過，小乘法對於「諸行無常」的理解都是集中在蘊處界。大乘除包含小乘的解釋外，還注重實相如來藏含藏的種子之異熟變異，以及隨緣任運，心所法運作等。
另外一個也屬於蘊處界的「諸法無我」法印。
「我」是主宰和實體的意思，能夠稱「我」的，必須具有恆常的、主宰的、不變的、自在的。一般人執著為「我」的身體，是依煩惱業緣、五蘊諸法所成，是虛幻不實的，如樑柱瓦椽和合而有房舍，離開樑柱瓦椽則別無房舍，因此「我」只是假名而已，並無實體。
再如世間一切事事物物，也是依靠種種條件因緣而生成，沒有本來固有的獨立本性，也就是空無自性，因此說「諸法無我」。
《阿含經》中說的無我，是專指五蘊無我，而不是如來藏。《阿含經》中說的諸法，一切法，是指五蘊、六入、十二處、十八界、也不包括如來藏。因為五蘊不具有恆常的、主宰的、不變的、自在的體性，所以你在《阿含經》中，可看到佛時常會說五蘊無我，是因為五蘊是非恆常法，非自在；無常故，所以無我的開示。
再回大乘看，大乘有說五蘊是我嗎？沒有！大乘也一樣說「五蘊無我」，因此大乘哪裡違背了「諸法無我」法印？
而我們所聽到大乘說的我，又是怎麼回事？大乘說的我是如來藏，不是五蘊。「真我如來藏」其實也就是《阿含經》說的「我之我」、「本際」、「涅槃」、「如」。
如此大乘哪裡違背了《阿含經》？哪違背了「諸法無我」法印？
如來藏是中道體性，說「真我如來藏」是一邊，還有另外一邊是「無我如來藏」。相比起「五蘊無我」，如來藏才是真正的「無我」。因為「五蘊無我」只是說五蘊不是真實我，祂是依靠種種條件因緣而生成，沒有本體。但是在和合當下，五蘊仍會有自我意識，思量自我的存在。相比之下，離六塵見聞覺知的如來藏完全不會有自我思量之「我性」存在，所以祂才是真正無我。
只是相對於無本體的五蘊，有本體的如來藏不生不滅，能獨存而不需要依靠種種條件因緣，可貫穿三世，以這角度才說如來藏是真我。
最後一個就是不屬於蘊處界，不為三界繫縛的「涅槃寂靜」法印。
涅槃寂靜是說涅槃的境界。涅槃中沒有蘊處界，所以才說是貪瞋癡、煩惱、痛苦、人我等無明的止息。無有一切生死的煩惱與痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的；具有不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不異、不常不斷、不來不去的般若中道體性義。在涅槃寂靜中，
因為聽大乘說恆常不滅就說大乘法違背《涅槃寂靜》法印。可涅槃是不是恆常呢？既然是恆常，那大乘法哪裡違背了《涅槃寂靜》法印呢？
所謂涅槃，就是如來藏本身不生不滅的體性所顯，沒有如來藏就沒有涅槃。
《密嚴經》中亦云：「一切眾生阿賴耶識（心體），本來而有，圓滿清淨，出過於世，同於涅盤（不生不滅）。」
《華嚴經》，卷六：「諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶，得本覺智。」
《密嚴經》，云：「阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。」
大乘法義，其實都是以證得各人自己的如來藏所在而入門，阿羅漢則不需要親證，只要相信如來藏真實存在，就是涅槃本際就可以了。因為阿羅漢不知道自己涅槃妙心在那裡？所以阿羅漢雖然能入涅槃，但是不證涅槃。
大乘初證涅槃妙心的七住菩薩，在解脫煩惱障方面雖然只是相當於聲聞初果，但卻已經知道阿羅漢所不知道的涅槃所在，所以七住菩薩能證涅槃，但還無法入涅槃。需要成為初地菩薩，降伏性障如慧解脫阿羅漢，才有入涅槃能力。
《央掘魔羅經》卷四，云：「若無如來藏者，空修梵行，如窮劫鑽水，終不得酥。」
如果否定涅槃妙心如來藏，就無涅槃，那再怎麼努力修梵行，也不能和涅槃相應，所以是空修梵行。如同酥含藏水，但是水不是酥；若不知道酥（涅槃妙心如來藏），而落入水中（蘊處界）。如此窮盡無量劫中想在生滅無常的蘊處界中得涅槃，是不可能的。就如水不能生出酥一樣。
因為不理解「涅槃寂靜」就是如來藏的境界，產生嚴重知見錯誤，沒有建立正確的觀念的人，就會以為只要在修定中出現輕安覺受，或是澄澄湛湛、離語言文字的一念不生的定境，就是「涅槃寂靜」。
但這些其實都是意識心的各種變相，並非「涅槃寂靜」。禪定就算最寂靜無意識心存在的無想定和滅盡定，也不是「涅槃」，何況還有意識覺受存在的定境呢？
如果定境是涅槃，那入定是就入涅槃，出定是就出涅槃，如此有入有出就是生滅法，根本就不是涅槃。會想要把生滅無常的意識心修成不生不滅的涅槃完全是妄想。因為意識一定有生滅，不可能不生不滅。意識若能修成不生不滅，就是本無今有的有生之法，有生必然有滅，故絕非涅槃。
把打坐中的寂靜，暫時伏住煩惱現行，輕安的定境當作涅槃，就是佛在《阿含經》苛責的「外道五現涅槃」。因為定境中的寂靜並非真寂靜，故一但下了坐，行世間法，煩惱又會不斷湧現。
想要把生滅無常的意識心通過修定，而轉化成不生不滅的涅槃的人，就算說再多五蘊無我，潛意識還是執著五蘊，尤其是意識覺知心仍非常貪愛執取，他們根本不知道無餘涅槃的境界，就是滅盡五蘊十八界再度出生的業，獨自剩下一個涅槃妙心－－第八識如來藏的獨自所安住的境界，才是所謂的「無餘涅槃」。
如實瞭解《三法印》，理解大乘法，就知道大乘法根本就沒有違背《三法印》的問題存在。反而是把《阿含經》斷滅外道化的人自己誤解，再用自己誤解的標準來判斷大乘。而印證大乘法的是《一實相印》，就是涅槃本體如來藏。如來藏籍緣生出蘊處界，所以《三法印》其實也是《一實相印》所攝。
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