有些人不解經文文字意思,批評如來藏思想是神我常見,自性見。
這些錯誤緣於只知道蘊處界的無常、緣起性空的一面,卻不知道另外一面恆常不滅的涅槃,更準確說是不知道涅槃是什麼?因為不知所以將涅槃玄學化,因為玄而不知。印順法師雖然著作等身,當卻說:「涅槃不可知,不可證」。當知雖然他在佛教界名氣大,實際上是無修無證。試問一個對涅槃不知不證的人,所說如何能不會落入斷常二見等戲論之中呢?
因為不知如來藏就是涅槃,這些批評如來藏思想是神我常見,自性見的人,不知道自己其實落入斷滅見。
這是因為若無恆常的如來藏作為萬法本源,一切法都是緣起性空的話,那諸法就是無因色唯緣生,或眾緣聚合共生的戲論中。佛說:「有因有緣世間集,有因有緣世間滅」。因為無因而只認為只要有諸緣和合就能生萬法,此非正說。
龍樹菩薩就說過「諸法不共生」,「果未生前無緣可說」。若能無因唯緣就能生萬法,無因自然無果,如此還有因果律可說嗎?
另外,諸緣和合之法最後會有壞滅的一天。若無本識如來藏貫穿三世,如此諸法無常壞滅後自然是無法,法不存在了,還有輪迴可說嗎?因此否定涅槃妙心如來藏,法理上必然墜入斷滅見。
批評如來藏思想是神我常見,自性見的人,實際上誤解神我常見,自性見的意思。
如同一些人說民主自由,但是問他民主自由的內容和制度時,卻霧煞煞(多數民主派都是狹窄解釋民主,以為學西方模式就是民主)。批評如來藏思想是神我常見,自性見的人,是拿自己誤解這些名詞的意思來批評如來藏,更是錯上加錯。
什麼是神我常見?
《中部經典》第5卷,《第四十四 有明小經》:
「聖尼,雲何為自身見耶?」
「居士毘捨佉!無聞凡夫,不識聖者,不知聖者之法,不調御於聖者之法。不識善士,不知善士之法,不調御於善士之法。而且觀色即是我也,或觀我為有色者,或觀我於色中,或觀色於我中。又,觀受即我也,或觀我即是受者,或觀受於我中,或觀我於受中。又,觀想即是我也,或觀我即是有想者,或觀想於我中,或觀我於想中。又,觀行即是我,或觀我即是行者,或觀行於我中,或觀我於行中。又,觀識即是我,或觀我即是有識者,或觀識於我中,或觀我於識中。居士毘捨佉!如是謂自身常往見也。」
經文說的神我常見,指的是執五蘊為我,或我在五蘊中。
但如來藏是五蘊嗎?完全不是!
如來藏在五蘊中嗎?真相是如來藏不在五蘊中,也不在五蘊外,也不在二者中間。
因為一開始就誤解神我常見,自性見的意思,之後對如來藏批評所言,自然步步皆錯。
什麼是自性見呢?
如來藏也被稱為「自性」。
如六祖 惠能大師開悟證得自性如來藏時說:「何期自性本自清淨,
何期自性本不生滅, 何期自性本自具足, 何期自性本無動搖,
何期自性能生萬法。」
惠能大師是明心見性的高僧,任何有善根的人,都不會輕率誹謗他是「自性見」外道吧?
佛陀沒有否定「自性」,所謂「自性見」和「自性」根本是不同意思。關鍵在於多了一個「見」這個字,所以我們不能馬鹿不分,不分清中文語法和語義肆意將二者混淆。
「見」,意思就是「看到、接觸、現、觀察、認識、理解、見解、睹的意思」。特別是「見」古同「現」字。
前文說過,誤解涅槃的人會把意識的各種境界變相當作涅槃的「外道五現涅槃」嗎?
「自性見」--就是誤解涅槃的人,不知道自性如來藏離六塵見聞覺知,超越五蘊十八界的寂靜體性的人,把各種境界變相的意識當作恆常不滅的自性,這就是「自性見」。
而不是說認為有「自性」恆常不滅就是「自性見」外道。如果是這樣,那直接稱「自性外道」不就好了,何必多加一個「見」字為「自性見外道」呢?「自性」和「自性見」是表達兩種不同意思。
總得來說,把如來藏思想批評為神我常見,自性見。原因在於不理解涅槃是什麼?以及對神我常見,自性見的意思產生誤解的結果。
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