因緣法依心而有

佛法自佛陀釋迦牟尼傳下至今已有2500年，經歷正法和像法期，進入末法期已經有一千年，佛法已經沒落到非常嚴重的地步，完全落入儀式化、世俗化、大小乘混淆不清、或者淪為人、天善法的層次，且有不少附佛外道參透佛教歪曲佛法。甚至出家法師多也對佛法修行內容及次第產生誤解和，所修幾乎都落入識陰境界，離解脫之道越來越遠。

例如，現在學《十二因緣》的人很多，卻幾乎很難找到有人證緣覺辟支佛果位，原因就是他們不知《十二因緣》的基礎乃是《十因緣》，多數人甚至不知道有《十因緣》的存在，即使佛經仍在也是如此。

因緣法能成就，必須以《十因緣》為基礎，知道萬法本源才能成就。只是外道不知萬法本源，因於妄想而名之為造物主、創世主、上帝；婆羅門教稱之為大梵天、祖父，數論外道等稱之為冥性……等。只有 佛降世後，才告訴人萬法本源其實就是三界一切有情各自都有的如來藏，也是因緣法的根本因。

《北傳:雜阿含287經》／《南傳:相應部12相應65經》，就有提到正確的因緣觀需以《十因緣》為基礎，可數百年來多為人所忽略。這是因為《十因緣》有提到萬法本源推算最盡也只能算到本識如來藏，不能超過。

經中，佛陀說祂通過宿命通，憶念自己尚未成佛為菩薩時，靜慮「何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟：生如實無間等；生有故老死有，生緣故老死有，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟：如實無間等生；識有故名色有，識緣故有名色有；我作是思惟時，【齊識而還，不能過彼】。」

經文表達 佛領悟是因為有生，所以才有觸…受…愛…取…有乃至老死。而生是因為有六入（六根）故，而有六入是因為有名色故（意根和受精卵）。之所以會有名色，那是因為有一個「識」入胎，才有名色。推算到萬法出生本源極處，也只能「齊識而還，不能過彼。」意思是萬法源頭只能推算到這個「識」，不能超過，只能從此「識」往返下推。

「齊識而還，不能過彼。」這句就是關鍵。因為佛陀表明在五蘊十八界出生前，已經有一個心識存在。這個心識是萬法根本。萬法推算到最前面，也只能算到這個心識，就需要往下返回算，萬法都不能超過這個心識。只有確信這個超越五蘊十八界的心識存在，修行者才能遠離斷常二見，把五蘊我見徹底殺掉，證得初果，乃至四果。

而佛陀證悟是有「識」入胎，才會有名色緣六入；六入緣觸受；觸受緣愛；愛緣取有；才會有一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。

那是什麼造成「識」入胎呢？

佛陀再靜慮後悟到是因為有無明，對三界有貪愛。只要滅了無明貪愛，這個「入胎識」自然不會入胎，生名色、六入乃至觸受至老死。

如果簡單解釋何謂無餘涅槃，就是說「入胎識」不再入胎，滅除生出五蘊十八界的勢力，這「入胎識」獨存的境界，就是無餘涅槃。

所以《因緣法》其實是以「入胎識」這一個心法為根本展開的。

大乘的《華嚴經》，卷三十七，就如此說：「三界所有唯是一心，如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立」。

《華嚴經》這句話，和《阿含經》說的不是一樣嗎？

有一個心識入胎，三界六道才會出生名色，六入等一切法。所謂一切法（三界法），其實就是五蘊、六入、十二處、十八界。沒有五蘊、六入、十二處、十八界，就沒有三界一切法可說。

《雜阿含經（三一九）》：

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」

佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」

因此三界一切法，都是依一心如是而立。有這心入胎，出生名色，才有三界可說。