護法神和鬼

有時候，你閱讀大乘經時，經中除前來聽佛說法的除了人以外，還有十方無數天神也到場聽聞佛法。有些人聽了就認為這是神話啦！佛的十號之一不就是天人師嗎？六道中不就是有天道嗎？不信天神存在，不就是一開始就否定六道輪迴嗎？如果你相信有鬼？為何你不相信神存在呢？你看不到神，但你也是一樣看不到鬼呀？

的確！對於一般人說來，他潛意識能接受這世間上有鬼，但對神是否存在則有所保留。可相信有鬼卻不相信有神，不是很矛盾嗎？究其原因，應該是鬼道有情比天神更接近我們人類的世界，而且鬼道有情數量更為龐大。

有些人認為在山林中，鄉下的地方才有鬼道眾生，都市人多陽氣盛，所以鬼道眾生不敢來。其實不是這樣，城市也一樣很多鬼道眾生。

《長阿含經》卷20：「佛告比丘：『一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者；一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者 … 一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。』」。

其實不同國家民族所信奉的神明，未必都真的是神，不少根本就是鬼。我們所熟知的土地公其實就是鬼，不過是有福報的鬼。這就是為何我們有時候稱鬼為鬼神。而分辨是鬼是神的簡單方法，就是看對這神的供品是什麼？如果依照教義的供品是肉、血、精液經血、屎尿、煙火等不淨物，而非水果、鮮花、清水，那十之八九是鬼而不是神。西藏密宗喇嘛教所供養的佛和護法神，就是如此。因為他們的佛和護法神其實是鬼冒充的。因為鬼多飢餓故，所以鬼冒充佛和神來騙供養是世間常事。

作為天人師的釋迦牟尼佛，是時常為天神圍繞的。《阿含經》記載，有時候深夜時，會有天神出現來向佛問法的情況。佛為諸天圍繞，所以大乘經才說有十方無數天神在場聽聞佛說法。這事情其實也紀錄在《阿含經》。

《長部經典》第20卷，《大會經》：

如是我聞。一時，世尊與五百大比丘眾皆是阿羅漢俱住釋迦族迦毘羅衛城之大林園。而【十方世界之眾多諸天，為見世尊及比丘眾而集來】。......（中略）......「諸比丘！【由十方世界，眾多諸天來會見世尊及諸比丘。誰亦有於遠昔之應供、等正覺者，為彼等世尊，有此等最高諸天之來集，猶如今日之為我】。諸比丘！誰亦有於遙遠未來之應供、等正覺者，為彼等世尊，有此等最高之諸天當集來，猶如今日之為我。諸比丘！我為汝等告諸天族之名，諸比丘！我為汝等宣說諸天族之名。諸比丘！我為汝等教示諸天族之名。諦聽，善憶念，我當告汝等。」

《長部經典》第3卷，《阿摩晝經》

爾時，「【手持金剛杵之帝釋天，持大赤熱之鐵塊，光亮赫灼，住於阿摩晝青年婆羅門頭上之虛空，〔曰：〕「由世尊有理由之問至三次，阿摩晝青年婆羅門若不解答者，其頭即座當破裂為七分。」】

世尊及阿摩晝皆見手持金剛杵之帝釋天。阿摩晝青年婆羅門見此，恐怖而身毛豎立，近靠世尊以求保護，如是告世尊曰......」

《相應部》第1卷，《三彌提》，就顯示有諸神常在佛身邊。經中說：有一位天神（北傳阿含翻譯為天子，其實是夜叉）對尊者三彌提表示疑惑，為何他在人生最盛期，膚美髮黑的年輕時候，就摒棄五欲之樂而出家。

尊者三彌提回答自己摒棄五欲之樂，是因為知道五欲之樂的禍害，所以才出家修行。但是因為自己是剛出家不久，不能廣說佛法與戒律，故邀請天神前往詢問佛陀。

天神（夜叉）說：「比丘！彼世尊有大威力，【為諸天所圍繞】、我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。」

這位天神之所以不能親近佛陀，因為佛陀身邊被諸天神圍繞。如果這位天神也是神，為何不能親近呢？原因是因為他是夜叉。有些鬼會被誤當為神，例如土地公。因此尊者三彌提才會把夜叉當成天神，其實也是世界各國早期人們所崇信的原始宗教中常犯的毛病。

後來尊者三彌提將這位天神（夜叉）引來參拜佛陀，這夜叉才能通過佛陀四周的神明圍繞圈。這位天神（夜叉）禮敬世尊後，坐於一面，然後佛陀就回答這位天神（夜叉）的問題。在問答中，北傳阿含紀錄，佛以「汝」來稱呼這位天神，南傳阿含紀錄的稱呼則是「汝夜叉」。（有些鬼若福報好，也能修佛法的機緣的）

一般上，否定大乘者，多數有一個共同特點，就是世俗化。他很難相信經中說的「佛為諸天所圍繞」的記載。而這類記載，大乘經一般比較多，相比小乘經比較少。其實這並不稀奇。因為集結大乘經的菩薩，證量自然比集結《阿含經》的阿羅漢高，且心量更廣大。

這些菩薩所能見的境界，非阿羅漢可比，更何況是一般世俗人呢？因此只相信自己眼睛看到的東西，不相信天神存在，不相信地獄，對這些人來說是很正常的現象。

《增壹阿含經》，《火滅品第十六（九）》，說明天眼能見天神和鬼的道理。

有大梵天、帝釋天、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，前來尊者阿那律所在並對其禮拜。這時候，有一名叫闍拔吒的梵志道來，也對尊者阿那律頭面禮足。

他聞道一股香氣，說：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」

尊者阿那律就告訴他有大梵天、帝釋天、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王在周圍。

吒，是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：

梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、四天王為何所在？」

阿那律報曰：「以汝無有天眼故也，是故不見釋、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。」

尊者阿那律也藉此機緣，對闍拔吒教授佛法，說天眼其實何足為奇。梵天能見千世界如手掌中觀其寶冠，無有罣礙，但卻見不著自身所穿衣服。因為沒有無上智慧故，所以沒有慧眼。若有慧眼，就能見到。以此引發闍拔吒的求法欲，成功教導他如何諸塵垢盡，得法眼淨。

《長阿含經》 第4卷記載：佛示現涅槃時，忉利天於虛空中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴檀而散佛上，及散大眾。梵天王、釋提桓因、他化自在天王、兜率陀天王、兜率陀天王、焰天王、忉利天、四天王、佛母摩耶、金毘羅神、娑羅園林神等天神，都不捨佛今般涅槃，並紛紛以偈頌佛。

這些天神並不是沒有天眼通的人可以看到。因此就算萬億天神來到佛前，絕對大多數的人也看不到。這也就是說，記載這些天神存在而所說所行的人，一定需要有天眼通，如阿那律尊者。

在佛般涅槃後，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝。阿那律尊者馬上告訴諸比丘，要他們停止悲傷號哭，因為：「諸天在上，儻有恠責。（諸天神在虛空上，見到如此號哭都會怪責）」

沒有天眼通的比丘，就問阿那律尊者：「上有幾天？」

阿那律尊者回答：「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？世尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」

因此，不能因為自己看不見，就給予否定。如同古人看不到細菌一樣。若能有天眼自然能見，就以淺的來說，你有陰陽眼就能見鬼的道理一樣。