佛證得「不死之法」而成為佛。「不死之法」指的就是法身之法性,就是「不生不滅的涅槃性」。
因為涅槃是常恆的不生不滅法,所以佛法並不只是說無常、苦、空、無我。
佛還說常恆法--涅槃。以下經文,
佛說涅槃不生不滅,故不病不死。涅槃不生不滅,非「諸行無常」之法。
《增一阿含經》,云:
咄此老病死 壞人極盛色
初時甚悅意 今為死使逼
雖當壽百歲 皆當歸於死
無免此患苦 盡當歸此道
如內身所有 為死之所驅
外諸四大者 悉趣於本無
是故求無死
唯有涅槃耳
彼無死無生
都無此諸行
《增一阿含經》 又云:
我今及汝等,以覺知此賢聖四法,斷生死根不復受有。
如今如來形體衰老,當受此衰耗之報。
是故諸比丘當求此永寂涅槃。不生不老不病不死。
聲聞法的修行並不是求證自己本來就自性清靜涅槃的「法身」所在。而是斷除見、思二惑,讓自己不「法身」不再受生,滅除五蘊再生的因緣,如「斷截多羅樹頭,更不復生
」,剩下自己「法身」獨存。這就是
阿羅漢的「無餘涅槃」。
但是阿羅漢卻不能理解其實自己的「法身」本來就是自性清靜涅槃的。滅除五蘊再受生的阿羅漢,《禪宗》
六祖惠能大師依「成佛之道」,說「阿羅漢道」的涅槃方法,其實只是「將滅止生」。既然自性法身已經本來清靜涅槃,又何必多此一舉滅除五蘊再生因緣呢?故這不是一個有智慧的方法。
雖然
阿羅漢知道自己「法身」存在,但是卻不知道祂在那裡,不知道自己的「法身」其實本來就是常住涅槃,不生不滅。因為阿羅漢畏懼分段生死,通過修行斷除見、思二惑,讓自己五蘊身捨壽後法身不再入胎,未來不再受生,因不生就無滅,這就是「將滅止生」。
不生不滅從表面文字來看是矛盾的。
因為世人多依蘊處界之法來思維,必然落入有對法的二元對立中,所以很難理解不生不滅。
有些人會認為不生就是根本不存在,不存在的東西自然不會滅,只是這是不死矯亂,自相矛盾的戲論。而
如來是實語者,不說戲論。
所以我們應該心性要調柔,對自己不理解的道理,就算不能以這非我所知來自我謙虛的心態來看,也應該保留意見,不輕言誹謗。
《長部經典》第15卷,《大緣經》,
佛陀就解釋了什麼是不生不滅。
「如是既說,『緣生而〔有〕老死』。阿難!如何緣生而〔有〕老死?此乃應如是知,阿難!若任何者,於任何處,一切完全不生時——猶如:於天之天相、乾闥婆之乾闥婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鳥之鳥相、蠍蛇之蠍蛇相——阿難!若諸有情如實不生形狀,即一切之不生時,可施設老死耶?」
「世尊!實不然。」
「是故,阿難!於此,其有老死之因,其因緣,其集,其緣〔而〕稱謂生。
「如是既言,『緣有而有生。』阿難!如何是緣有而有生耶?此乃應如是知,阿難!若任何者,於任何處,一切完全不生時——猶如:欲有、色有、無色有——無一切之有時,可施設生耶?」
「世尊!實不然。」
「是故,阿難!於此,其有生之因,其因緣,其集,其緣〔而〕稱謂有。
也就是說,你如果能不往生三界中任何一個有情,你就不出生,自然不會有滅。更深一點的問題要探討,就是我前世是張三,死後往生成李四。但是在李四未出生前,那我本來面目是什麼?
不生不滅,指的就是《禪宗》開悟明心所證的「父母未生我前的本來面目」,也就是「涅槃法身」。
母未生我前的本來面目,「法身」無始以來就存在,但從不出生於三界,無生故無滅,這就是不生不滅。「法身」從來不出生在三界,祂只是籍緣出生五蘊身,唯和五蘊不即不離,並不會隨五蘊生滅而生滅。只要「法身」不再入胎,就不會再出生新的五蘊身,這就是
阿羅漢的「無餘涅槃」。
《增支部》第8卷,《十一 鞞蘭若》,佛說證得無餘涅槃的人是「離胎者」,未來再入胎輪迴的業已斷,如除根的多羅樹。
「婆羅門!有事由,依此事由之故,正說者謂我:『沙門瞿曇乃離胎者。』
婆羅門!若有人,已捨未來之後有而斷入胎,除根如無本之多羅樹,令歸滅於無,而為未來不生之法,我稱如是之人為離胎者。
婆羅門!如來已捨未來之後有而斷入胎,除根如無本之多羅樹,令歸滅於無,而為未來不生之法。
婆羅門!有此事由,依此事由之故,正說者謂我:『沙門瞿曇乃離胎者。』然而,汝之意趣非如所說。
這個不再入胎的「法身」就是佛所證得,超越五蘊十八界,三界六道,寂靜微妙的法。
佛陀在《阿含經》中不斷宣稱「先得法住智,後得涅槃智」。就是告訴我們在佛道修行中,若不能先證得明白「法身常住,不生不滅的智慧」,就無法證得「法身所顯的涅槃」,修行涅槃法,必須要依止法身所顯的涅槃體性。先確信自己有不生不滅的法身存在,而這法身不屬於五蘊十八界所攝,這是根本。
佛法修行都是依止不生不滅的涅槃法身為本,所以 阿羅漢所證的十智中的最後一智,才稱「無生智」。
這其實也反映一件事情,就是如果所悟的標的,不管境界多勝妙。如四禪八定,五神通,都是因緣和合所生法,並不是「無生法」,所以這些都不是阿羅漢的「無生智」。「無生智」是不生不滅的涅槃法身智慧,離此再無一法是無生。
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