佛對法師的定義並不是看你是現出家相還是在家相。因為真如無相，佛怎麼有可能落入色陰中以外相作為法師的區分呢？那是沒有智慧的凡夫才會這樣做，佛可是擁有大智慧的覺者。
《雜阿含經》卷1：
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
換言之，教導眾生求證涅槃解脫之時，若是落入五陰中的任何一陰，而非教導大眾認清五陰全部內容，又不能教導大眾認清五陰都是虛妄，應該對五陰生起厭惡之心，以及捨離諸欲，滅盡五陰而知涅槃寂靜的人，都是未斷除我見的凡夫，那麼他就不是佛門中的真正法師。即使身披僧衣，仍然不是
佛陀所定義的法師，只是落在世間法中的出家人。
《長阿含經》第1卷，佛說：「不以除鬚髮害他為沙門。」這話更直接表明，佛不是以你是否有剃除鬚髮來作為是否是出家人的標準。若現出家相但有害他人行，也不是佛認可的沙門。
所謂出家，有分心出家身不出家，身出家心不出家，身心俱不出家和身心俱出家。
實義的出家，是以心能否出家而定，而這出家不是以出世俗家為出家定義，因為你即使離開世俗家也不過是搬來寺廟家，若天天想世俗事，這也不算是真出家。真正的出家，是指出三界家。
《相應部》第22卷，《犍度篇》：
「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。
居士！如是為住家。
居士！以何為不住家耶？
居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。
能於色、受、想、行、識中離繫者，才是真出家。能離繫者就能出三界家。因為有智慧的人明白出家的實義，對於善知識的抉擇，就不應該取決於他是否現在家相，還是低剃除鬚髮身穿僧衣的出家相。應該根據這人是否真能對佛法給予正確的解說，所說也必須符合經典。
有一點需要提醒各位，在佛時代，很多出家人都得到佛的指示，前往去向一些在家菩薩求法。不少在家菩薩也得到佛的指示，幫忙佛教導在家比丘、比丘尼們。這些事情，其實《阿含經》都有紀錄。
修行佛法，到底是出家好還是在家好？
《中阿含經》卷第三十八，梵志品第一(有十經)(第四一日誦名分別)(有三品半合有三十五經)，鸚鵡摩納問佛：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事雲何？」
世尊告曰：「此事不定。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。
佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。所以者何？若有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
因此，出家好還是在家好是看各人而定，沒有一定的答案。從來沒有一條法則說現出家相者就等於有證量。
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