五蘊非我，不異我，不相在

說佛陀說「無我」，認為那些說「我」的是邪說，非佛說。實際上這些人死在表面文字上。佛法其實是「我、無我兼說」的。只是依據不同層面而有方便和究竟說，若用二元對立簡單區分，你一定會搞錯佛意。

如果按照哪些說「無我」，但是不懂「無我」真實意思，否定有「我」的人。那請問，若無我，那我做業，未來世誰受呢？那個受業的我和這世的我，有無相關？

若不相關，就沒有關係，法理上就是撥無因果。

若相關，那一定有一個「我」作為輪迴主體，這不就打了那些誤解「無我」，而妄說無我的人的臉嗎？

《雜阿含經104》，就有比丘誤解佛陀說的「無我」意思，而產生疑惑。

經云：

「爾時、會中複有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報！」

（註：老實說，雖然這比丘起惡邪見，但比現在很多修佛人還有智慧，他對自己誤解佛陀的無我法義（起惡邪見），也能發現邏輯不通。現在很多大法師，卻根本連起疑惑的能力也沒有。）

下來，經云：

「爾時、世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報！如是所疑，先以解釋。」

（佛陀開始解釋這比丘對「無我」實際法益的誤解和疑惑。）

佛作如下解釋：

彼云何比丘！色為常耶？為非常耶」？

答言：「無常，世尊」！

「若無常者是苦耶」？

答言：「是苦，世尊」！

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不」？

答言：「不也，世尊」！

「受、想、行、識，亦複如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦複如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」

關鍵就在這裡很多人忽視的這兩句：

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」

「我，異我，相在不」，這裡的「我」，指的是「五蘊」，也是世俗人認知的「我」。

但後來又說「異我」。意思就是說這個「五蘊我」也不能說「不是我」。

這裡已經清楚佛在這裡提到「兩個我」。一個是「我（五蘊）」，一個是「異我」這詞指出的另外一個「我」。

「五蘊我」也是因緣和合的「假我」，也是世俗人認知的「我」。因為「五蘊我」是因緣和合的無常、苦，變易，暫時而有的「假我」，所以是「無我」。

但是「異我」指出的另外一個「我」不是「五蘊假我」，因為祂不生不滅的「真我如來藏」。

下一句「相在不」，就是 佛陀問異比丘，這兩個我，是不是相互合一的？

異比丘答：「不也，世尊」！

所以他已經明白了對於「無我」的認識，佛說的這個「無我」指的是「五蘊假我」，而不是另外一個「真我」。這個「真我」才是收藏你無量世以來所造業的主體識。

《阿含經》中，佛說到「五蘊假我」和「真我」，也就是「五蘊非我，不異我，不相在」的次數，其實非常頻繁，在《阿含經》處處可見。

這已經明告訴我們除世俗凡夫所知，屬於有為法的「五蘊我」外，還有一個屬於無為法的「我」存在。一切佛法，其實都是依「如」而說，依「真我」而講。只是進入像法時代，乃至當前的末法時代，很多佛弟子已經對大、小乘佛法產生誤解，不知道涅槃妙心如來藏，所以落入斷常二見中？也因為不知道如來藏，所以才會誹謗「大乘非佛說」。

因為他們不知道佛處處說的「五蘊非我，不異我，不相在」，是「我與無我」兼說的。

《雜阿含》23經，：

「彼一切悉皆非我（五蘊），不異我（涅槃妙心），不相在（五蘊和涅槃本際的真我不是一體的，是不即不離）。」

同樣經文，《南傳尼柯耶》是這樣記錄：「此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。」二者文字有別，但是意思都一樣。

《南傳尼柯耶》明顯說五蘊我和五蘊我所，不是「真實我體」（此非我所，此非我，此非我體）。「體」，就是「性」的意思。「我體」，這個我是有「自性，自體」。五蘊我都是無自體，因為生滅無常故。這個「我體」是有自性，自體，不是生滅法，因為祂就是涅槃。這經文也是表達兩種我的意思，雖然沒有北傳的「不相在」這詞存在。

否定這個「我體」就是否定涅槃存在，這不是等於誹謗 釋迦牟尼說可證涅槃是騙人的嗎？

明白佛法所說，是依據兩種我，即「五蘊假我」和「真我涅槃妙心」所說的，你就不會落入斷常二見中。佛陀說：「若說無我，即墜斷見。若說有我，即墜常見」。就是指這些分不清佛法的「我」是什麼意思的人常犯的錯誤。

雖然五蘊是生滅法，不能貫穿三世，故非我。但是五蘊也是（真）我所生，若依（真）我角度，也不能說五蘊不是（真）我，但是五蘊假我和真我如來藏畢竟是不同心體，所以不能說二者相合在一起，只能說二者不即不離（不相在）。

因此，雖然六識生滅，但回到其根本依不生不滅的真心如來藏來說，也不能說六識可以滅後無所有，也不能說滅後無所無。若執取一邊，都是背離中道的邪見。

「五蘊非我，不異我，不相在」的意思，其實和《心經》所說的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是」的開示，是一樣的。《心經》這句說的「空」並不是指緣起性空的「空相」，而是不生不滅的「空性」。「空相」沒有自性，所以是緣起性空。「空性」有自性，指的是無形無相的真我如來藏。

《雜阿含經》（二四九），就對依真心如來藏不落二邊的中道境界之涅槃，作出解釋。

阿難尊者就問舍利弗尊者關於「滅盡六觸入（六識心）的無餘涅槃，此六識心沒已，還有什麼法剩餘下來？」（經云：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？）舍利弗尊者對阿難尊者說：「莫作此問」。

阿難尊者再問：「那滅盡六識心的無餘涅槃，是否沒有一法剩餘下來？」（經云：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？）舍利弗尊者對阿難尊者說，也不該這樣問。

阿難尊者又問「那滅盡六識心的無餘涅槃，是有餘無餘、還是非有餘非無餘呢？」（經云：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？）舍利弗尊者對阿難尊者說，不該這樣問，因為所問有誤。

阿難尊者再問：「依照您尊者（舍利弗）那樣說：那滅盡六識心的無餘涅槃，有也不應該說有，無也不應該說無，是有也是無也不應說是有是無，不是有也不是無也不應該說不是有也不是無。這些話是什麼意思呢？」（如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？）

尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」

舍利弗尊者回答的意思是說：「若說滅盡六識心的無餘涅槃還有法剩餘？這是虛言。因為涅槃不屬於三界有，所以不能說還有法剩餘。若說無法剩餘？那也是虛言。因為涅槃妙心真實存在，非性空唯名的虛妄法，而是實相法。若說有法剩餘也無法剩餘？這也是虛言。因為自相矛盾。若說非有剩餘非無剩餘？也是虛言。因為這是不知道涅槃界和現象界不即不離，非一非異的法理，所作的不死矯亂的矛盾言論。真正的無餘涅槃雖然是滅盡現象界（六識心），遠離現象界的虛妄卻不落入二邊的中道心，這就是佛說的涅槃。