小乘是貶低聲聞的名詞嗎？

從南北傳的《阿含經》中，都有記載「大乘」、「小乘」和「方廣」，這證明大、小乘並不是一些人認為是後來人發明，故意貶低聲聞人的。他們說佛在世時並沒有大、小乘之說，完全違背《阿含經》的紀錄。

阿羅漢心清靜，不會因為一個「小」字就起嗔；只有聲聞凡夫就不同了。

「小乘」一詞彰顯「大乘」的存在。這就是否定「大乘」的人，不能接受「小乘」一詞的原因。一旦「大乘」存在，就無法突顯他們的主張「阿羅漢就是佛」的謬見。但是《四阿含》明確紀錄佛陀的證量遠非阿羅漢能及，所以佛陀入滅後，沒有一個阿羅漢能紹繼佛位。

但是聲聞凡夫不甘心，本身又心量狹窄，不願意迴小向大修行大乘，於是乾脆否定大乘，把佛法拉低搞「均貧主義」。我不能成佛，就否定成佛之道的大乘存在，讓其他人也不能成佛。但這結果也使得阿羅漢也不能證得，因為小乘法要大乘支撐的。因為大乘是唯一的成佛之道，這點南北傳的佛經都如此說。所以否定大乘無異滅佛種。沒有佛，就無阿羅漢可成就。這就是為何謗大乘的罪業非常重。

《長阿含經．遊行經第二中》第3卷，佛在涅槃前三個月，就告誡弟子祂說的一切法其實是同一師受，同一水乳，要弟子們和同敬順，勿生諍訟。這些經教是：《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。

其中《廣經》就是方廣大乘經。但是佛滅度後進入部派佛教時代，就出現誹謗方廣大乘經的諍訟，實在可悲啊！

經云：

爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」

佛這話不但證明有大、小乘，證明否定佛在世時並沒有大、小乘之說，並沒有根據。其中，佛說祂說的「一切法其實是同一師受，同一水乳」。記得前面提及的話嗎？

釋迦牟尼佛說「一切法，皆祇是【如】，而非不如，故名如來。」大、小乘其實都是依涅槃妙心如來藏為本而說的，自然是「同一水乳」，差別只是法義深淺、廣狹、方便究竟而已。

四本《阿含經》是目前可證明佛教最早的文獻證據，正好代表佛陀住世時法教的原本風貌。文獻已經有大、小乘詞彙的紀錄，是真實存在的。

《長阿含經》卷2：「佛為海船師，法橋渡河津；【大乘】道之輿，一切渡天人。」

在佛教大乘、小乘是相對的用語，「乘」是乘載的意思，因此，若以比較淺顯易懂的比喻來說明的話，大乘是可以乘載更多人肚彼岸的意思，小乘可以承載的人數相對比較小。大、小都只是相對用語，或是用於區分的名相而已，好比我們也會分小學、中學、大學。

「三乘」代表的是法道的淺深廣狹不同；而種姓則是修學者的心性，亦分別有淺深廣狹的不同，於是有大乘種姓與聲聞種姓、獨覺種姓的不同，顯示聲聞種姓與獨覺種姓確實是屬於小乘的種姓。

所以「三乘」本來就沒有貶低的「小乘」的意思。而是對法道的淺深廣狹的描述。「小乘」本來就是佛施設給聲聞、緣覺種性的人的方便法門。難道讀不了大學（大乘），就要說大學說的都是胡說八道嗎？

只是聲聞凡夫我慢深重，自己不修學大乘大法，有不甘心自己的法小，就對大乘採取誹謗否定態度，渾然不理會紀錄佛說的《阿含經》白紙黑字的紀錄。

你可以去問專修「小乘」的人，是否願意不斷輪迴修三大阿僧祇劫修習佛法，度更多的眾生？

大多數的聲聞人的回答都是：「人生太苦，我度完這世就算了！」

所以說這些人修的是「小乘」，根本就是事實嘛！

世尊在《尼柯耶》中的記載，說他在燃燈佛出世時就已經能成就阿羅漢果，但是不取證阿羅漢的無餘涅槃，而是不畏懼分段生死，世世輪迴取得五蘊身修行佛道。無數大劫的佛道修行，每一世輪迴累積的白骨足以堆積成一座大山，最後才成就佛道的無住處涅槃。以妙覺菩薩身份在兜率天觀察機緣成熟後，才降生人間顯現成佛。

所以成佛要發大菩提心的。聲聞人自己畏懼分段生死，只想快快入無餘涅槃。相對成佛之道的度眾生永不止息的菩薩修行，自然小得多。如此說大、小乘有何錯誤呢？

如果不甘心被稱為小乘，那就發大菩提心修學菩薩道不就行了。但又畏懼菩薩道的艱難，小根小器只想學小乘，又不甘心安住小乘，偏要誹謗成佛之道的大乘，意圖滅佛種。如此矯情所造的滅佛種的惡業，誹謗者考慮過沒有？

佛在般涅槃前，講了《妙法蓮華經》，開示為何要分階段說三乘差別的原因。

「舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴、安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。」

佛的意思是嚴格來說，佛法只有一佛乘，就是成佛之道，修菩薩行的佛菩提乘。但是人的根器有分別，佛才不得不把佛法分成三乘：佛乘、辟支佛乘、聲聞乘。相機而教。為了接引尚無求解脫，只樂愛世間五欲的眾生，又需要再分人、天二乘。

把一乘佛法應為眾生根器而劃分為大小乘，或三乘或五乘，其實就和把數學劃分不同教授法的道理一樣。你總不能對小學生教授微積分、代數吧？

佛就依據當時情況施設種種方便，先教授弟子辟支佛乘和聲聞乘。因為當時印度的修道環境，不少人已經有禪定證量，只是不知道什麼是導致不能解脫三界生死的我見，所以只能降服煩惱卻不能斷。因為有這樣的先決條件，佛只需要對這些人開示斷我見的道理，這些人很快就能成就阿羅漢果。當信眾對佛生起堅固信心後，佛才逐漸誘導這些人修行大乘法，最後目的是要用大乘度這些人成佛，而不是度他們為阿羅漢。

三乘佛法的修行差異有什麼不同?

聲聞者：觀自己的五蘊皆空、無常、變易，以此斷我見、我執、我所。但是聲聞不知道萬法本源涅槃妙心如來藏的法理，所以才需要佛說明，才能徹底捨棄五蘊，證阿羅漢果。因為聲聞無法觸及如來藏，所以無法自悟，必須聞佛說法才能悟，這就是阿羅漢被稱為聲聞的原因。

辟支者：無佛時代稱獨覺，因為他可以自悟，但是不能度人。佛時代方便一律稱為阿羅漢，但是他悟性比聲聞阿羅漢還高。不過佛時代的阿羅漢也有緣覺證量，因為佛會教授他們因緣法。

緣覺可以自悟是因為他能通過器世間的因緣觀，回溯還滅至萬法起點的，知道有涅槃妙心如來藏。這就是佛祖在《阿含經》說的：「齊識而還，不能過彼」。萬法源頭最盡只能算到，不能超過這個「入胎識」，必須而還。但是緣覺能觸及卻不能證得這「入胎識」所在。

佛乘者，也名菩薩乘：它不像聲聞緣覺，從觀世間諸法無常緣起開始，而是直接從明心，證得如來藏為入門。成功明心見後才算大乘入門，轉依如來藏，以如來藏的角度來修行，進修十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，百劫修相好，才能成究竟佛果。

和聲聞緣覺不同的是，佛乘能斷二乘不能觸及，不能斷的無始無明（早期小乘比丘稱「不污染無明」）。他不需要直接修斷二乘的煩惱障，因為在斷無始無明的塵沙惑過程中，煩惱障也會隨著斷除。

三乘中，只有佛乘才是唯一的「成佛之道」，以聲聞緣覺代替佛乘，妄說是成佛之道，這是把「不了義經」說成「了義經」，是譭謗如來。