五陰意識是依祂而起，本無今有的無常生滅之法，是苦，是空。所以意識只是修行的工具，不可把意識心的不同境界變相，作為修行所依標的。
《雜阿含》（一〇二四經），尊者阿濕波誓身患重病，苦患纏身。佛前往探視，對阿濕波誓這樣說。
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
阿濕波誓的意思是說，他未生病前，身體健康，精神抖擻，意識清醒時，能「得身息樂正受多修習」，就是能夠有定三昧。但是病後，精神渙散，意識不能集中在修行中，恐怕自己所修已經退失三昧了？
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
「五蘊非我、不異我、不相在」，這話前面已經有解釋。這表達了五蘊假我和真我如來藏之間不一不異的關係。修行，其實是五蘊的事情。如來藏本來自性清靜，何必修行呢？
能不能入三昧，關鍵不在於事相上，而是心得決定趣向涅槃。尊者阿濕波誓本來就已經心得決定，只是因為生病而使得精神頹靡，難以在事相上入三昧。若因此懷疑自己於三昧中退失，那就錯把五蘊境界的行相當作證三昧的依據。
只要斷除三界愛，就會解脫，不會因為表面上因為生病而不再入三昧。要知道，慧解脫阿羅漢在外表其實和普通人一樣。他最多只有初禪或二禪．禪定不俱足，無法坐脫而亡，只能等自己壽命自然終結才能入無餘涅槃，且也無神通，但是無礙他解脫。所以意識不能為修行所依標的。
佛在《阿含經》處處說五蘊乃因緣和合無自性、非真實我，乃虛妄、無常、空、純大苦集之法。並且要弟子捨棄對五蘊意識的貪愛執取，因為只要執取五蘊意識，那你的意根還是會繼續往生三界中，不得涅槃。只要你因五蘊有我，就會因我生慢，對五蘊執取不能斷，就是與魔相應。
《中部經典》第14卷，《第一二二 空大經》：
阿難！有此等五取蘊。於此等中，比丘無不觀生與滅住：『如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。』彼，關於此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡於五取蘊，其斷『有我』及慢。如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五取蘊〔有我〕與慢，我盡斷之。』如是，其時有正知。阿難！此等諸善法，一向趣於善，聖、出世間而無墮〔惡魔〕波旬〔之掌中〕。
《相應部》第22卷，《阿羅漢品》：
「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
比丘！應如是廣觀我所略義之義。」
《相應部》第23卷，《第一 魔》：
具壽羅陀白世尊言：
「大德！魔、說魔者。大德！如何為魔耶？」
「羅陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，識是魔。」
《相應部》第23卷，《第二 魔法》：
具壽羅陀白世尊言：
「大德！魔法，說魔法者。大德！如何為魔法耶？」
「羅陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，識是魔法。
《相應部》第23卷，《所問品》：
「羅陀！於魔應斷欲。羅陀！何者為魔耶？羅陀！色是魔者，於此應斷欲。受是魔者，於此應斷欲。想……行是魔者，於此應斷欲。識是魔者，於此應斷欲。」
以上經文清楚告訴我們，修行標的落入五陰境界都不是佛說的涅槃之道，而是與魔相應。
南傳有一個過世的有名的佛使比丘，他大半生都在森林中度過，他認為修法必須選擇自然的環境，因為森林是心靈全新感受的泉源。
是這樣教法的:
例如與一隻公水獺不期而遇，他依照佛陀的教誨思惟，使自己不致在驚嚇中逃走或退縮，而能繼續保持冷靜；在寂靜的深夜裡獨處，更使他一再觀察恐懼如何生起，終於能克服恐懼的幻覺，內心生起智慧而能不憂不懼；於空曠的地方獨自結跏趺坐，即使只有一件衣服的保護，他也能集中精神自我訓練。他堅信這種培養定和慧的方法，是在人煙稠密的地方無法做到的，只要隨時保持清明的心智，不論閱藏或修行都能事半功倍。
於大自然中，他觀察到萬事萬物本來如是，一切都只是緣起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，只是「自然」，只是「法」，他最常講的一句話是：「如是！如是！」
晚年生病時，他對來為他治病的醫生說：「自然本身就會治療它自己，『法』會使它的病痊癒，醫生的角色是當病人體力不支時，幫忙維持體力，而其他就得託付自然了，如此我們將對自己所遭受到的一切感到滿足，而不再多求。」
也對要送他就醫的弟子說：「佛弟子不該背著色身逃離死亡。」他以身教教導弟子要保持正念，準備死亡。他對自然的體悟，充分表現在對自己生命的態度上。
但是，若你去讀《阿含經》就發現佛陀從來不是這樣教的。
佛在《阿含經》明確說五蘊不過是過去世、現在世、未來世、是麤、是細，或者境界有多好多妙，乃至醜惡，都是非真實堅固的無常、苦
、空、非我之法。
這比丘的修法，其實都是以意識的靈台清明作為標的，所修都是落入與五陰魔相應的境界。他是以五蘊意識的勝妙好相做為標的，而不是涅槃妙心。
這其實已經是外道法，而非佛法了。末法時代，這種現象已經非常普遍了！這就是與魔相應。
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