佛非否定常住法，而是否定非常計常

很多人誤解佛陀反對常住法，認為一切都是緣起性空。這是對佛法的誤解。因為按照他們這種邏輯，因果輪迴應該不存在。緣起性空只是蘊處界出生後的現象，根本不觸及未出生前，父母未生我前的本來面目。如果有輪迴，必然有一個法是恆常，才能貫穿過去、現在和未來三世。此法必然是蘊處界未出生前的緣起性空之法。

若無一法恆常，過去、現在和未來都沒有一法是有關聯的，請問過去世的張三造的惡業，為何要現在世的李四受惡果？現在世的李四造的善業，為何未來世的龍五會受好報？

若無一法貫穿三世的話，張三、李四、龍五應該都沒有關係，那還有因果輪迴可說嗎？

若無根本因作為輪迴主體識，人死就徹底消失了，還有因果輪迴可說嗎？

若說人死後不會消失，說只要緣聚，李四就會出生，那這出生的張三和李四又有什麼關係？

毫無一法作為張三、李四、龍五之間的聯繫，三者就毫無關係，那還有因果輪迴可說嗎？

因此認為沒有常住法的人，誤解佛法可大了！且已經把佛法變成斷滅見了！如果佛法是斷滅見，那 釋迦牟尼佛又何必出世呢？要知道， 釋迦牟尼佛說當時印度諸外道的六十二種邪見中，就有斷滅見。

而之所以產生誤解，原因在於對佛經斷章取義，過度解釋。如我說我沒生氣，你不能解釋意思說我現在是高興。

佛從來沒有說所有法都是無常，說有常就是「常見」。因為「涅槃就是恆常法」。佛說的所謂常見，其實是「非常計常」。請看 佛在以下經文說的「常見」，意思都是「非常計常」，而不是否定常住法，或說凡說有常住法的就是「常見」。因為認為說有常住法就是「常見」，乃解釋過度的錯誤＞

《中部經典》第5卷，《第四十九　梵天請經》：

婆伽梵天（大梵天）認為自己實為常也、為恆也、為永住也、為獨存也、為不變之法也，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生、而無其他比此更殊勝之出離也。

我對婆伽梵天作是語曰：『汝，梵天婆伽實為無明〔所蔽〕也；汝，婆伽實為無明〔所蔽〕也。由於〔汝〕將無常之存在，言為常也；將無恆之存在，言為恆也；將不永住之存在，言為永住也；將非獨存之存在，言為獨存也；將變法之存在，言為不變法也；且又將生、老、死、滅、轉生者，言為此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生；且又〔將〕有其他更殊勝出離之存在，言無其他更上之出離也。』

《增支部》第4卷，《四十九》：

以非常作常想人　　以苦作樂想之人

以非我作我想人　　以不淨作淨想人

令起邪見是有情　　心迷亂想稱是邪

彼等為魔軛所繫　　為軛不得安穩人

有情轉生於輪迴　　生及死中具有

作光覺者若出世　　彼等所示是此法

苦之寂滅應達到　　有智之人宜聽此

泛起個己之意想　　非常當見是非常

於苦見知當是苦　　之於非我見非我

不淨即見是不淨　　即當具足此正見

一切之苦不超越

在佛經中，佛陀說了很多神我常見的錯誤，但是請注意，佛陀不是說常住法錯誤，而是說這些外道對常住法的認知錯誤，就是「非常計常」，把本來就不是真正常住法的東西當作恆常不變，這就是「常見」。

所以，我們需要先明白，常見的意思不是說常住法是荒繆錯誤的，而是說「非常計常，就是常見」。因為若無一個常住法存在，因果輪迴在法理就不通了！

我們看 佛在《長部經典》第1卷的《大戒．二八至三七》，到《誦品．一至一五》，是怎麼說這些外道的「常見」的。

佛陀說有些沙門、婆羅門從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已而有禪定和宿命通，能想起過去種種自己的過往世。從中觀察到自己世世輪迴流轉、歿去、生來，因此產生我及世界之恆存常住的想法。

差別只是所能知道自己過往世的時間不同，有些只能一世、五世、十世、百世、千世、百千世；有些能看到一劫成住壞空，甚至十成壞、十成壞、四十成壞；有些則是推論家、審察家，通過自己的推論錘練，並以審實尋思之理解，而認為我及世界是常住。

又有一類主張，「一分常住、一分非常住論」之沙門、婆羅門。他們理論基礎是說戲忘之諸天神，因為長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，造成憶念消失，最後死去來往生人間為人。在此人間通過苦行、精進、專修、不放逸，由正憶念、心得三昧，而憶起過往世自己曾經是天神。只要不沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住生的戲忘之諸天神，就不會憶念消失，即無死滅，而恆常、堅固、常住，無轉變性、如是常恆而住。反之，下降到人間的本來是戲忘天神的我們，因為長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，消失憶念已，我等由其天身歿，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質。

同樣說法不同的是有些是意憤諸天神，因為長期互相嫉妒、憤恚而下墜為人，而有無常、不堅固、短命、有死歿。若不如此就不會有死歿、常恆、堅固、常住、無轉變性、唯如是常恆而住。

有些則認為是從光音天下墜；有些認為大梵天創造世界永恆不滅，梵天之化生有情是無常、不堅固、短命、有死歿。；有些則通過推論、審察，稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恆常、不堅固、非常住、有轉變性。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恆常、堅固、常住、不轉變性，唯如是常恆而住。

佛陀指出以上外道常見的錯誤的經文之前後，其實都有說這麼說：「諸比丘！如來知此：如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。」

「諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之〔讚歎。〕」

所以，佛陀不是否定常住法，而是說這些外道所認為的常住法其實都是屬於生滅無常的五蘊所攝，其實本質是生滅法，而非真正的常住法。因為這些外道執取他們所執的不同意識變相境界為涅槃，所以捨壽後都會往生到自己習氣執取的所在之器世界。

但是，如來卻知道比這些外道「更殊勝的法，這個法才是真正的常住法。」

並說這法「甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之〔讚歎。〕」

意思就是說這真正常住法非常寂靜微妙，難以證得。祂超越了五蘊十八界的境界（超越尋思境界之至微，尋思就是意識所攝）。佛陀就是證得此法，並開示教導世人。而能如實知道者都以此讚嘆如來。

這個法－－就是「涅槃妙心如來藏」。